申明:
该篇转自守望者道友之文,省去我不少时间和精力,同时也解放了我的手指,在此感谢!
玫瑰
你正看着一朵玫瑰。
你是主体。
玫瑰是客体。
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。
但是,它却不属于你的眼睛
问题
你正思考着一个问题
你是能思
问题是被思
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”问题和你自己。
但是,它却不属于你的头脑
悲伤
你正承受着一段悲伤
你是能受
悲伤是被受
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是,它却不属于你的心
宁静
你正经验着一种宁静
你是经验者
宁静是经验物
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是,它却不属于你的身体上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么,但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解,“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它,但他不会明确来解释它,因为这不是一个理解力的问题,不是你头脑聪不聪明的问题,而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反,禅宗的师父十分吝啬语言,那是他们慈悲和智慧的一部分,他们不得已才说,而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑:说了不该说的话,就是废话,会画蛇添足,你会迷失,这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅,是佛法中的精华,却并不神秘,禅是什么?简单些就是:利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑,脱离一个狭窄的头脑意识,而让你体会“当下的觉性”,让你“顿悟”的一种手法。观照,就是一种“体会当下觉性”的方法,这个方法又是禅宗里面的精华,也是很多修行传统的精华,是一个“渐悟”的方法,但又是“顿悟”的基础。
观照是什么?说得好懂些, 观照是一个联系“主体”和“客体”,联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父,是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候,由于受身体自然机能的限制,受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制,是一种“直线”式的意识,就是意识到“这个”,就意识不到“那个”;意识到“对方“,就意识不到 “自己”;意识到“世界”,就意识不到“我”。智力发展得越高,这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础,它来自头脑意识的狭窄化,否则就创造不出“二”,整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”,不先用狭窄化的意识来预先界定概念,整个哲学就没法玩。科学中更甚,诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”,反映在外在,就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”,然后“再推翻”、“再界定”,新一轮的循环再次开始。然而,数学、哲学、科学这些东西,其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物,离事物存在的真相差距很大,因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体,根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”,你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照,一步完成对于一般人来说很难,但可以分阶段来进行。因为人的“根器”(意识敏感度)参差不齐,以下方法不可能适合每一个人,但也许恰恰就适合你。首先,当你看到一个事物的时候,不要去专注它,而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物,但并不转移眼睛。这样,你将能看到两个“相”,而且你可以在眼睛不动的情况下,把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次,眼睛不动,把你的头脑意识向四周扩散,这样你会感觉到“很多相”,但不要去专注,那么它们就只是“一个相”。
该篇转自守望者道友之文,省去我不少时间和精力,同时也解放了我的手指,在此感谢!
玫瑰
你正看着一朵玫瑰。
你是主体。
玫瑰是客体。
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”玫瑰和你自己。
但是,它却不属于你的眼睛
问题
你正思考着一个问题
你是能思
问题是被思
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”问题和你自己。
但是,它却不属于你的头脑
悲伤
你正承受着一段悲伤
你是能受
悲伤是被受
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”悲伤和你自己。
但是,它却不属于你的心
宁静
你正经验着一种宁静
你是经验者
宁静是经验物
当下,你可曾发觉?
你身上有另外一样东西
同时在一旁“看着”宁静和你自己。
但是,它却不属于你的身体上面的诗歌据说是一位悟道者所留下。一般人不会知道它在说什么,但会有一种“神秘”却又“似曾相识”的感觉。“神秘”感来自于头脑不能直接理解,“似曾相识”感来自于直觉。一个禅宗的师父会轻易了解它,但他不会明确来解释它,因为这不是一个理解力的问题,不是你头脑聪不聪明的问题,而是一个感觉、直觉、意识敏感度和清澈度的问题。相反,禅宗的师父十分吝啬语言,那是他们慈悲和智慧的一部分,他们不得已才说,而且大多只说当下可以说的话。他们这样做有一个很深的考虑:说了不该说的话,就是废话,会画蛇添足,你会迷失,这样反而会把佛法的精髓糟蹋。禅,是佛法中的精华,却并不神秘,禅是什么?简单些就是:利用种种违反常理的手段迫使你脱离头脑,脱离一个狭窄的头脑意识,而让你体会“当下的觉性”,让你“顿悟”的一种手法。观照,就是一种“体会当下觉性”的方法,这个方法又是禅宗里面的精华,也是很多修行传统的精华,是一个“渐悟”的方法,但又是“顿悟”的基础。
观照是什么?说得好懂些, 观照是一个联系“主体”和“客体”,联系“头脑意识“和“当下觉性”的技巧。观照不需要外在的师父,是一个你自己可以去练习的技巧。一般人在意识到、注意到一个事物的时候,由于受身体自然机能的限制,受头脑意识狭窄化、具体化、专注化的一个习惯机能限制,是一种“直线”式的意识,就是意识到“这个”,就意识不到“那个”;意识到“对方“,就意识不到 “自己”;意识到“世界”,就意识不到“我”。智力发展得越高,这种“意识狭窄化”机能越明显。数学、哲学、科学都是一种头脑意识专注化、狭窄化的表现。数学中的“一”是数学的基础,它来自头脑意识的狭窄化,否则就创造不出“二”,整个数学大厦就无从建起。哲学中的“心”和“物”、“主体”和“客体”,不先用狭窄化的意识来预先界定概念,整个哲学就没法玩。科学中更甚,诸多结论一直都是“界定”、“突破”、“再界定”、“再突破”------。它们整个游戏的基础来自于“头脑意识的专注和狭窄化”,反映在外在,就诞生出琳琅满目的“界定”、“概念”、“逻辑”、“定理”、“推断”、“结论”,然后“再推翻”、“再界定”,新一轮的循环再次开始。然而,数学、哲学、科学这些东西,其究竟就是一种“头脑意识专注、狭窄化”的外化产物,离事物存在的真相差距很大,因为它们对事物本质的探究方法本身就是建立在一种人类“狭窄意识外化”的局限基础之上。这个宇宙是一个不可分割的整体,根本就不存在什么真正的“界定”。通过“观照”,你可以很容易看到这个通过数学、哲学、科学永远无法看到的真相。观照,一步完成对于一般人来说很难,但可以分阶段来进行。因为人的“根器”(意识敏感度)参差不齐,以下方法不可能适合每一个人,但也许恰恰就适合你。首先,当你看到一个事物的时候,不要去专注它,而是把你的头脑意识有意识地转移到它旁边的事物,但并不转移眼睛。这样,你将能看到两个“相”,而且你可以在眼睛不动的情况下,把头脑意识在两个“相”之间以分别专注的方式自由切换。再次,眼睛不动,把你的头脑意识向四周扩散,这样你会感觉到“很多相”,但不要去专注,那么它们就只是“一个相”。