（注：此文为1961年牟宗三先生发表在香港的文章）
民国开国已五十年。在此五十年内，中国的思想界大体是混乱浮浅而丧失其本。我们的工作是民圌主建圌国，然而我们的学术界的思想中心则不能对应此工作而致其诚。两者脱节，甚至背道而驰。则国运之有今日，亦并非偶然。此种悲惨命运的总原因，是在「生命学问」的丧失。
一个不能建圌国的民圌族，是不能尽其民圌族之性的民圌族。犹如一个人不能站住其自己，是由于未能尽其性。个人的尽性与民圌族的尽性，皆是「生命」上的事。如果「生命」糊涂了，「生命」的途径迷失了，则未有不陷于颠倒错乱者。生命途径的豁朗是在生命的清醒中， 这需要我们随时注意与警觉来重视生命的学问。如果我们的意识不向这里贯注，则生命领域便愈荒凉暗淡。久之，便成漆黑一团了。
我们自辛亥**以来，社会上大体皆知道要求科学与民圌主政治。但是科学与民圌主政治，自其出现上说，是并不能自足无待的。如果生命不能清醒凝聚，则科学不能 出现，民圌主政治亦不能出现。我们近五十年来的学术方向是向西方看齐，但是我们只知道注意西方的科学。科学中是并无生命的途径的。西方人关于生命的灵感与关 于生命的指示，是在他们的文学艺术与宗教。尤其是宗教，乃是他们的灵感的总源泉。但是中国的知识分子以其浅薄的理智主义，对于道德宗教是并无严肃的意识 的，因之对于他们的宗教是并不发生兴趣的。要不，就是二毛子的意识，这不在我们讨论范围之内。文学艺术是创造之事，不是学问之事。我们天天在学习西方的文 学艺术，但是我们若没有他们那种生命情调，我们是学不来的。我们的学术方向是以科学为普遍的尺度。我们不注意他们的生命学问。读哲学的是以理智游戏为满 足。西方的哲学本是由知识为中心而发的，不是「生命中心」的。我们这几十年来的哲学界是以学西方哲学为主的。所以只注意了他们的「知识中心」的逻辑思辨， 接触了一些逻辑问题、科学问题，以及外在的思辨的形而上学的问题，而并没有注意生命的问题。读西方哲学是很难接触生命的学问的。西方哲学的精彩是不在生命 领域内，而是在逻辑领域内、知识领域内、概念的思辨方式中。所以他们没有好的人生哲学。读西方哲学而接近生命的，不外两条路：一是文学的，一是生物学的。 然这都不是正宗的。文学的进路是感性的、浪漫的，生物学的进路是科学的、自然主义的，都不能进入生命学问之堂奥。表面看起来，多姿多彩，实则皆未入生命问 题之中心。诚如王充所云：「丰文茂记，繁如荣华。诙谐剧谈，甘如饴蜜。未必得实。」（《论衡•本性》篇语）揆之西方正宗哲学，此皆不免浪漫外道之讥。
西方人有宗教的信仰，而不能就其宗教的信仰开出生命的学问。他们有「知识中心」的哲学，而并无「生命中心」的生命学问。他们有神学，而他们的神学的构 成，一部分是亚里士多德的哲学，一部分是《新约》、《旧约》的宗教意识所凝结成的宗教神话。此可说是尽了生命学问的外在面与形式面，与真正的生命学问尚有间。就是这一点，亦是中国知识分子的学术方向所不接近的。对于西方如此，对于中国的生命学问，则更忽视而轻视了。实则真正的生命学问是在中国。但是这个学问传统早已断绝了，而且更为近时知识分子的科学尺度所窒死。他们对于这个学问传统，在情感上，倒不是偏爱，而是偏憎了。他们对于西方的一切，倒是有偏爱， 可是以其科学的理智主义，对于西方的宗教，就是想爱，亦爱不上。这就表示中国近时知识分子的心态是怎样的浅陋了，对于生命学问是怎样的无知了。对于生命学问的忽视，造成生命领域的荒凉与暗淡，甚至达到漆黑一团之境了。所以知识分子的智慧、德性与器识，真是无从说起了。王船山说：「害莫大于浮浅」，诚于今日验之矣。《易•系》曰：「极深研几。」又曰：「唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。」极深研几是生命学问透彻以后的事。我们不能「通天下之志」，所以也不能「成天下之务」。民圌主建圌国之不成，国运之悲惨，当该于此中求消息。