关于1871中赵阔对儒家的批判，本人认为作者单纯将“儒家”看成“谋家”。我并非批评作者用“神圣化”驱除国人猴子本性，相反我赞同通过1871中的“神圣化”。认为议会民主自由也只能在“神圣化”后才能使用。
本人提出的观点是1、儒家不等于谋家2、作品中赵阔对日本挥之不去阴影原因，日本可怕之处在于什么地方3、和“神圣化”相似的文化转化方式“道化”
1、儒家不等于谋家，作品中神圣化的目的是将猴子降低情商，一个基本的观点是儒家是狡猾的文化，应该用西方教会的力量去驱除。本人是一个阳明心学的信徒，除了《传习录》（阳明心学的“圣经”）外，还通读了四书五经中的《大学》《中庸》（理学的圣经，才是理学中最核心思想内容，有兴趣者可以一读，很短的，两篇加起来就几千字），儒家的本质是逐渐发展的，孔孟提出本善思想，认为人应该从善才能恢复本源，所以有仁政思想。朱子解释什么是本源，本源就是理，理有什么用，掌握了理就能达到全知的境界，并提出通过“格物致知”来获得理，人活着世界的终极目标就掌握“理”。王阳明提出的观点在于获得理的方法不是“格物致知”，而是“致良知”，因为理既为良知也是全知，理在心中，只有通过“为善去恶”将心中所以恶念驱除才能达到致良知，并且解释了为什么要为善。所以真正的儒家是有“道”的系统，如同教会一样有一套实行终极目标的方法论，只不过教会的目的是通过从善是免罪升天堂的手段和方法，儒家则认为从善是实现“理”的必由之路，人应该按照本质天道而生活。（是不是和武士道很像呢，我接下来会解释）。所以从方法上看儒学和天主教是一样的，都是从善，但是目标上就不一样，天主教为了上天堂归于极乐，而儒家则正大光明的说这是从善是本质，是“天道”的要求，所以从善是一种信念。我不想判断谁的境界更高，兼容和理解也是从善。我只想区别儒家不等于谋家，我想这是很多中国人对儒家的想法，从《孙子兵法》到《三国演义》到现代的很多作品包括《明朝那些事儿》，也包括《1851》《1871》给我们的感觉就是——无谋不成事，中国的文化就是权谋教人如何去夺权谋事，骗、坑、蒙、诈，如果真是要批判的话其实矛头可以直指写《孙子兵法》的孙子，估计没有这孙子，也不会有十多亿孙子出现。如果与孙子兵法相比的话儒家那群人简直就是一群愤青、屌丝了。大家如果实在不能了解儒家的话，我可以简单用一句话说明一下——这是信念的学说，讲的是什么是信念，为什么会存在，有什么用。