引言：关于迷思 有人把myth翻译成“神话”，但这可能有一些误导。“迷思”则是思想上有一些迷惑的地方，通常是以讹传讹的结果。十字军这段历史也许是一段被打扮得最多的历史，最花哨、最千奇百怪。今天的讲座，不管你有什么派别、有没有信仰，我们都希望从历史公认的角度来谈。有一些基本的历史事实需要先认定，然后做出基本的评估，最后我们再回顾十字军迷思的来龙去脉。举两个关于十字军迷思的例子。9·11之后，美国的前总统克林顿在乔治敦大学（Georgetown University）的一次演讲中，谈到1099年十字军攻占耶路撒冷时说，杀得血流成河，西方现在还在为此还债。很多美国人在反思9·11事件时，追根寻源也追到了十字军这里。小布什被有些人认为是美国历史上最愚蠢的总统之一，一个证据就是他居然称反恐战争为crusade。这当然受到媒体铺天盖地的申讨。可见对十字军的迷思是蛮广的。还有一次，在普林斯顿的一个关于科学与信仰的研讨会上，有几个福音派的思想家，包括普兰丁格、麦格夫等都在场。有这些人出现，说信仰不科学的人声音就不会大，最后弄得大家都没有话讲了，似乎觉得非接受基督教信仰不可。但最后有一个人在听众席站起来上说：“你们讲的都很对，基督教信仰我们应该接受，看起来也不是不科学，应该大力推广基督教，人人信耶稣才是最好的。只是有一点：难到你们想回到中世纪，有信仰的攻伐或者说有政教合一，教皇控制一切，产生十字军；你想要这样的一个社会吗？”结果对这个问题，那些福音派的大家竟然都回不上话了。当时几乎所有的人都不知道该如何来回应这个问题。你传福音时，十字军也是个软肋，比较有文化一点儿的，一说起十字军的问题就来劲了。当人问起十字军时，基督徒往往就什么道理也讲不出来了。这两部电影是近期拍的，反映了西方对十字军和历史背景的重新认识。《天国王朝》虽然对学界研究中世纪十字军的人来说，会认为里面的错误一箩筐，但片子本身对十字军已有相当正面的描绘了，因为它似乎承认，有些十字军战士一方面感到为了上帝去杀人有困扰，但另一方面他们也真的爱上帝，并不是打着上帝的招牌去抢石油或别的什么东西。可在专业史学家眼里这还差得很远，还有很多扭曲的地方。《女巫季节》分成两部分，前一部分是对中世纪十字军的典型批判，在大众媒体中非常流行，可以说是十字军迷思的标准表述。但电影后一部分方向一转，居然说真的有女巫，真的有魔鬼，真的有人要跟女巫和魔鬼打。在护教（为信仰辩护）上，我们自称是更正教会，是更正教基督徒，经常会用的一招就是讲，十字军是中世纪的，天主教会的，我们不认同他们的观点。比如说，教皇的权威，政教合一，还有直接促使十字军产生的一些神学观念，包括后来的赎罪劵、善功、朝圣、半伯拉纠主义，等等，我们都不认同。因此对十字军的历史评价，立场上的差异是天差地别。天主教对十字军有他们自己的解释，虽然有时候被人忽略；更正教的基督徒也有另外一些看法。但现在大多有文化的人都不是从基督教信仰的角度来看十字军，而是从反基督教、否定信仰的立场来看。对十字军的评价，刚才我们已经提到，正面的做法是回到他们当时的信仰立场来看；即使信耶稣很愚昧，那也是他们真信。从基督徒角度来说，用基督教思想来研究基督教的历史，马上就会发现一些有意思的现象。这是中世纪几个比较重要的人物。如伯纳德，被称为“中世纪修士的楷模”，圣徒中的圣徒的意思。但他直接促成了第二次十字军东征，相当于发起者的角色。所以不管他的信仰生命有多好，要么你对伯纳德重新评估，要么对十字军重新评估。同样，法兰西斯虽然是和平主义者，但他也参加了第五次十字军东征，只是没有参加战斗，而是去向伊斯兰教的首领传福音。所以你可以看到，十字军里面有些现象也不是统一的。但如果你要问他们的话，包括法兰西斯，对十字军的整体观念，那他们都是认可的，至少是默许的。阿奎那也为十字军辩护，即使那时十字军已经走下坡路了，但他也认为十字军所做的原则上是对的。我们要理解这究竟是怎么回事。西方史学界现在对十字军的研究，已经取得了很大进展，也在很多方面有了一些基本共识。我这个讲座的材料来源有阿斯布瑞吉（Thomas S. Asbridge）的概览；他对基督徒和穆斯林的处理比较平衡。阿斯布瑞吉还有一本专著，专门讨论第一次十字军东征。麦登（Thomas F. Madden）的书也是一本极佳的入门书；不过他应该是天主教背景。菲利普斯（Jonathan Philips）的书是关于第四次十字军东征的专著，对西方比较同情。瑞雷-斯密斯（Jonathan Riley-Smith）的概览稍微老一点，对拜占庭比较同情。这些都是十字军研究上近期比较重要的人物。

基督教和伊斯兰教的冲突问题
这个讹传其实更没道理。事实上，直到现代早期，从穆斯林世界的文献看，他们都是忽略十字军战争的。比如在他们来讲，伊斯兰教的英雄不是萨拉丁，而是努尔丁等，因为他们跟拜占庭帝国打，跟入侵的蒙古人打；打基督徒十字军算什么英雄，是人都可以把它灭掉。懂吗？一直到了1865年，穆斯林的文献里才开始谈论“十字架战争”，1872年才开始对萨拉丁感兴趣，甚至要到1898年，奥特曼苏丹才开始谈论“西方对我们的十字军侵略”，1899年才有了第一部十字军史。但1865年是西方启蒙运动之后的帝国主义时期、殖民主义时期，一些西方人开始反省，所以才有了那些说法。说穆斯林在这一点上是搬用了西方启蒙运动人士的说法，并不需要太多想象力。1948年之后，现代以色列诞生，当然给穆斯林有了类比批驳十字军的新材料。这里顺便澄清一个相关误解，就是所谓教皇为十字军道歉的事情。事实上教皇并没有向伊斯兰教徒道歉；他是向希腊地区的东方教会基督徒道歉，为第四次十字军东征的事情道歉。

结论和反思

最后做一点结论和反思。基本上提两个问题。一个是我们的思想和教育背景对我们一些认知的影响。对十字军历史的认识，不知道你们的基本了解是多少。我以前的看法也就像开头讲的那些看法。甚至在学神学时，很多教会历史书也都语焉不详，以讹传讹。直到普林斯顿的那次讲座以后，才开始对相关材料有一些专业的阅读。第二个问题是我们的信仰对我们生活的意义。对我来讲，十字军行为本身现在并不能直接搬过来应用，不管是正面还是负面的应用。这叫时空错乱。但我会思考的一个问题是，那的确是他们的信仰在他们那个时代的表达。对那个时代的一些问题，比如前面谈到政教关系，我这里不会有太多评价。但我想强调的是，就基督徒信仰来说，十字军行为是很多人在他们那个时代对信仰的一个表达；从信仰上来说，我们和他们是有很多共通的地方的。所以你要想想你的信仰对你现在的生活有什么影响。比如我前面提到，中国家庭教会的灵修根源，有一个是可以追到那儿的。中国家庭教会的韧劲，是上帝的奇妙作为。
问题1. 为什么十字军这个问题会出现被夸大甚至严重扭曲的现象？是意识形态呢？观念呢？还是社会变化？第一个问题比较大，也有我自己的原因，就是我本来最后一部分是要谈这方面的问题，但时间没有控制好，只好蜻蜓点水地提了一下。我希望能从社会文化和历史本身两方面的原因来讲。简言之，都有。有社会变迁影响，也有思潮变化的影响。宗教改革是关键，然后是启蒙运动时期人们开始谈所谓的宗教宽容，进一步谈有一些不同的看法，包括反信仰的看法；启蒙运动之后的宗教宽容观念再往前走，现代社会是多元主义的，反基督教导致对十字军的看法一直是比较负面的。最后，思想变迁和社会变化是互动的。很难说哪一者完全决定另一者。
问题2. 这样一个运动在理论表达上，有没有一些对信仰的无知、扭曲和本身的一些盲点？当然有一些观念的扭曲，在神学上，他们谈到朝圣、善功和赎罪劵，这是些神学名词。你若问我个人，作为基督徒，作为新教徒，我不认同它的观点，但那的确是它的基本结构。没有这些东西，你根本就没有十字军，这些东西的根本神学意义，如果你问像改教家这样的人，答案都是它有问题，比如教皇的权威，或在救恩论上天主教神学的另外一些表达。从根本的意义上说，在我们看来，它是有求善功的味道在里头。但这是天主教会的官方神学，这是他们的信仰，是他们的表达，这对他们来说不是错的。不过天主教的救恩论比伯拉纠主义要好一些，我们一般说它是半伯拉纠主义。另外一方面，导致十字军的原因有很多，并不只是神学观念。当然最后，很多民众一些神学概念上滑坡，也是毫无疑问的。
问题3. 十字军东征时，带了很多希腊文文献，他们是意外发现还是有什么动机？第一次十字军东征的直接诱因，是拜占庭的皇帝向教皇求救，这意味着东西方的交流在高层次的层面一直是有的。当然如果考虑到群众的普及层面，十字军是带回了很多希腊文献。这应该是意外，不是处心积虑的。比如前面提过，文化交流中心是在安提阿，不是君士坦丁堡。 问题4. 在当时的社会背景下，假如你是西方教会的教皇，东方教会向你求援，伊斯兰势力很大，有被打的压力，唇亡齿寒了，你会怎么处理？假如你在火车站遇到一个弟兄，说他的钱包被人抢了，要你帮他把抢去的钱包夺回来，你会去吗？一般反应会去。这是个人层面。但在涉及到国际关系的时候，现代人的做法是先从外交途径开始解决，这其实是宗教改革以后才有的，而这种国际社会、国家之间的外交协议这种观念，渊源还是在基督教里，现代国际社会的概念都是从那里过来的（比如西伐利亚合约）。当然假如国际关系都没搞对，只听一面之词，那就不好说了。乌尔班的行为不能简单说成是权力膨胀，现代史学家也都承认这一点。

问题5. 十字军跟我们今天有什么联系？今天中国的现状跟整个国际社会是一个什么样的联系？各宗教应该是一种什么样的关系？简言之，关系是间接的。梳理一下不同时期对十字军观念的表述，可以促成我们的反思，可以是后现代的或自我批判式的，不管你是不是基督徒，不管你是否接受这个信仰，这个案例可以让人看到，原以为理所当然的，其实并不是那么理所当然。
从信仰生活的意义来讲，我不会认为十字军跟太平天国是一回事；还可以有其他社会生活中的例子。他们那个时代攻城掠地，有那个时代的政治经济生活的规范，不是信仰方面的冲突。我们现在会谈论一种政教分离，从一个改革宗更正教会的信徒来讲，一个人的信仰跟他的生活、包括政治，一定是有影响的，在这个意义上来说，十字军是以它那个时代认为正确的神学观念为基础，为信仰来发热心，因此现在可以总结十字军精神为对公共生活里的恶进行讨伐，这就可以应用了。比如说现在的权钱交易，让中国社会更清廉一点儿；这不仅是基督徒，非基督徒也应该是同意的。我们需要这种精神，十字军精神给我们提供的是信仰的力量。你可以开始为制止公共的恶付出，历史上也有把它从信仰的角度来做的。我们可以这么做，因为信仰内容本身没有错，因为是基督徒的信仰，一个真正的宗教信徒都一定以信仰为他一切行为的终极支点。但即使撇开信仰的层面，即使不是基督徒，只要他还有良心，他也会认为不对的事情是不对的，这就是公共合作的平台。这是十字军在我们实际生活中的应用。
当然基督徒还有一个宣教的热情，所以需要处理其中的政教关系，底线是处理好恰当的政教关系。一个人虽然不是基督徒，但你还是要尊重他，因为他有上帝的形象，不管他对上帝的选择是怎样的。是的，基督徒认为自己是对的，也希望他跟你一样是正确的，让他接受福音。不过事实上十字军从来没有要求人接受它的信仰。所以这是另外一个讹传。但有一点，虽然不能算到十字军的头上，但在中世纪的确有关，就是奥古斯丁的确有一个观点，大意是说不信者好像不懂事的孩子，打一顿让他信，也是为了他好；中世纪有些基督徒就是这么做的。现代社会，经过宗教改革后包括基督教自己的反思，认为这样做是不恰当的，是跟我们信仰本身有抵触的。在政教关系上，应该这样处理。

问题6. 在文化大背景下，做传统宗教研究有美化的倾向，另一方面又是敌对的，基督教在进入中国时是跟殖民主义挂钩的，而它自己又说自己是先进的，这是一个冲突。但是，我们现在对周边国家传教的时候，也无法摆脱殖民主义！？从信仰上来说，这是所有人都要面临的问题，我也没有简单答案。从神学上来谈，我们区分信仰的本身和信仰的果效或功效，我们说殖民主义好与不好，现代化好与不好，都是从信仰的果效上来谈的。不好并不表明我们信仰本身不好。简言之，凯撒的归给凯撒，神的归给神。基督徒传福音是一种信仰行为，不是政治行为，不是科技行为。但并不是每一个都可以读到博士，对东西方都很了解，你可以跟他谈，你可能没办法谈信仰果效那一套东西。十字军的精神就是敬虔，基督徒你任何一个行为，你的选择是出于真正的爱心，你爱他就要把你最好的东西给他，你必须尊重他，不是强迫他。十字架的方式是公义和爱兼有的方式，是最终的解决办法，你要背起十字架跟随主，做他的门徒，效法耶稣的样式，谦卑柔和。中世纪的十字军舍弃一切，变卖所有，包括你的财富、你的学位，只是为了得到这个人。圣·法兰西斯不是反对十字军，但在十字军的方式上有自己的看法。你真爱吗？那就徒步到哈里发面前跟他说要信耶稣。当然哈里发恭恭敬敬地把他送走了，也没有真正信耶稣。我们每个时代有每个时代的问题，我们基督徒相信福音是所有问题的答案。
问题7. 十字军东征从属灵意义上说是历史的悲剧和错误？是悲剧，从个人神学观上看，是错误的。当然，作历史的评判需要体会天主教徒、东正教徒的立场。

问题8. 受迦密会、盖恩夫人思想洗礼之后，对于许多基督徒接受改革宗的思想有困扰吗？灵性观里最重要的一点就是十字架，十字架就是为主受苦，积极地、主动地为主受苦，但不是自虐，找苦受。对天主教徒、盖恩夫人的灵修作品的评判，我个人一向都是比较宽容的，意思就是说，你要讲深入一点儿的神学，我会给你讲救恩论，这里有半伯拉纠主义和奥古斯丁主义的差异；但就一般信徒而言，应该鼓励他为主背十字架。用十字架或十字军的勇气和精神去对付生活中的罪恶，这符合改革宗的属灵观和政教观。所以我的建议是用引导的方式，从外在的转移到内在的，再扩展到对周围事情的看法，回到神学观点上。
问题9. 我们中国人发起回到耶路撒冷这个运动跟十字军东征比较一下，这个运动是在民族主义下发动的吗？您有何评价？毫无疑问有民族主义的心理在里面，但民族主义是不是就一定是坏的呢？不一定。从教会史上看，很多时候民族主义为信仰提供了辅助作用。比如今天你可以说，中华民族自古就是敬天的民族。十字军在历史上没有去讨伐别人，但的确有个圣城心态；对新教徒来讲，我们不应该有这样的心态，我们的国在天上，我们应该找好我们宣教传福音的动机。

要说这牧师大人还挺能扯的，这是我评价。神罗在盛期当然就是西罗马了，这是教会和拜占庭都承认的。

个人觉得这是看到国人评价十字军最公正的了