萨拉哈仔细地观察二支箭做好了，那个女人闭起一只眼睛，而打开另一只，作出瞄准一个看不见的目标的姿势。萨拉哈走得更近，那里没有目标，她只是假装做出那个姿势，她必须闭起一只眼睛，而另外一只眼睛张开，她在瞄准某一个未知的目标、看不见的目标，那个目标不在那里。萨位哈开始感觉到某种讯息，他觉得那个姿势是象征性的，但是它仍然非常晦暗不明，他能够感觉到有某种东西在那里，也是他看不出那是什么。所以他问那个女人说她是不是职业性的箭工，那个女人笑得很大声，那是一个很野的笑，她说："你这个愚蠢的婆罗门!你离开了吠陀经，但是现在你在崇拜佛陀的话语，所以，这有什么意义？你变换了你的书，你变换了你的哲学，但你还是一直保持是那个同样愚蠢的人。"萨拉哈感到震惊，没有人曾经以那种方式跟他讲话，只有一个没有教养的女人才可能以那种方式来讲话，而她笑的方式也非常不文明，非常原始，但是仍然有某些东西非常活，他觉得被吸引，她是一块巨大的磁铁，而他只不过是一个小铁块。然后她说："你以为你是一个佛教徒吗？"——他一定是穿着佛教和尚的长袍，黄色的长袍——然后她再度大笑，她说："佛陀的意义只能够透过行动来被知道，而不是透过文字，也是不透过书本，你这样还不够吗？你对所有这些还不腻吗？不要再浪费时间在那个无用的追寻上面，跟我来！"然后有某种东西发生了，某种好像一个深层沟通的东西，他以前从来没有像这样感觉过。在那个片刻，她所做所为的灵性意义在萨位哈身上觉醒了。既不向右看，也不向左看，他看到了她就往中间看。所以他第一次了解到佛陀所说的"在中间"的意义。首先他是一个哲学家，现在他变成一个反哲学家-----从一个极端到另一个极端。首先他崇拜一样东西，现在他崇拜它的刚好相反之物，然而那个崇拜还是继续，你可以从左移到右，或是从右移到左，但那将不会有所帮助，中间才是那个"超越"能够发生的点。所以萨拉哈首度看到它真的在那里，他甚至没有看到它在斯里克尔提里面。它真的在那里，那个女人是对的，她说："你只能够透过行动来学习。"

她是那么地全然专注，她甚至没有看到萨拉哈站在那里看着他。她是那么全然地专注，她完全在那个行动当中，那也是一个佛学的讯息：全然在行动当中就免于行动。业(Karma)的产生是因为你并没有全然在它里面，如果你全然在它里面，就不会留下痕迹。很全然地去做任何事，然后它就结束了，那么你对它就不会携带着一个心理的记忆，当你做任何事做得不完整，它就悬在那里，它会继续，它是一个残留物，头脑会想要继续去做、去完成它。头脑有一个很大的诱惑要去完成事情。完成任何事，然后头脑就会消失。如果你做任何事，做得很完全，有一天你会突然发现没有头脑(做得很完全就不会再去想)。头脑是过去所有不完整行动的累积。你想要去爱一个女人，而你没有去爱，现在那个女人死了。你想要去到你父亲那里，你想要求他原谅你的所做所为，原谅你对他感情上的伤害，但是现在她已经死了，如此一来，那个残留物将会被留下来，如此一来，那个灵魂......如此一来，你是无助的，要怎么办？要去找谁？要如何去要求原谅？你想要对一个朋友好，也是你不能够，因为你是封闭的，现在那个朋友已经不在了，这是伤感的，你开始感到罪恶，你懊悔，事情就像这样在进行。做任何行动做得很完整，然后你就能够免于它，不要往回看。真实的人从来不往回看，因为没有什么可以看。他没有残留物，他只是往前走，他的眼睛完全没有以前的阴影，他的视野没有被云遮住。在那个清澈当中，一个人就会知道真实的存在是什么。你太过于烦恼所有你未完成的行动，你就像一个垃圾场，这里有一样东西不完整，那里又有另外一样东西不完整，没有一样东西是完整的。你有没有注意看过它？你曾经完成任何东西吗？或每一样东西都是不完整的？你一直将一件事摆在旁边，然后又开始做另外一件事，在那一件事完成之前，你又开始做另外一件事。你的担子变得越来越重，这就是业。业的意思是没有完成的行动。要很完全……然后你就自由了。那个女人完全专注，那就是为什么她看起来那么发光，看起来那么漂亮，她是一个平常的女人，但是那个美并不属于这个地球，那个美的出现是由于完全的专注，那个美的出现是因为她不是一个极端主义者，那个美的出现是因为她在中间，很平衡，优雅是从平衡而来的。

精神意识方面实相——或者称为“纯洁意识”是一种萌芽状态（胎藏），被认为与萨特（Sat），或者是“纯洁的生命”，而阿南达（Ananda）则被称为“纯洁的祝福”。吠檀多和坦陀罗都对真理有一个共同的认识，然而，将会在此陈述重要的差别。通过对语言和思想的转化，这种“存在——意识——祝福”，或称为萨特旦安达（Satchidananda）会受到摩耶（幻像之意）的束缚，而它出类拔萃的本性会通过形式和类别的术语表达出来。根据吠陀经，萨特旦安达（Satchidannanda），或称为梵天，在纯洁精神的真实本性里面；摩耶随之而来，仅是在宇宙的创造，维系，毁灭的时间平面上起到作用；无论是受造物还是创造本身都不是最终的真实，因为真正的知识只会在一种无分别的状态下展现出来。另一方面，根据坦陀罗所述，萨特旦安达也被称为“湿婆——萨缇”，这个连字符号连接的单词及其意义就是：没有另一人的存在，不可能引发一个人去思想依照坦陀罗，拒绝萨缇（或者是变成的力量）的纯洁意识或纯洁存在，只能是一半的真理。萨特旦安达主要地被授予了自我进化和自我回旋的力量。因此，完美的体验是完整的体验——那就是说，存在的意识和变成的意识。只有在相对的世界里面，湿婆和萨缇才会被认为是分割的。此外，坦陀罗认定世界的进展和吉瓦（Jiva，个别的灵魂）都是真实，并不仅仅是叠加在梵天之上的幻觉。本源论坦陀罗一般的非二元论和纯洁二元论不同，它声称吉瓦最后会与实相成为一体。 根据坦陀罗所述，摩耶把真实掩盖了，把有意识与无意识，存在与非存在，喜乐与不喜乐两极分化。通过这种极性，无限变成了有限，无分别变成了分别，不可估量变成了可估量。同样地，非二元实相变成了进化——这正在成为真实，并不仅仅是吠檀多的外表——进入了与“中心”连接的多样化上，或者与本性分离，以各种不同的方式相互发生作用与反作用。一些中心，例如人类，发展出感觉，认识和意志的力量，而其他的就缺乏这种力量，有各种不同程度的力量，或者不同程度的缺乏。此外，有些中心，是认知者，而另一些是认知对象；一些是享受者，另一些是享受对象。各种不同的确定条件都组成或者维系着一个中心，例如一个吉瓦（个体灵魂），由于它的行为（业力）作用与反作用的影响，也受到限制和束缚。这些确定是“束缚”，编织着吉瓦现象生命的网络。它受到了束缚，行为也像“动物”。（pasu，帕苏）。

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