本章总结
第一章是整部《道德经》的核心和精华。老子开宗明义的提出了有一个道的存在。看似寥寥数语，却显示了老子施教的高超技巧。
道是主题，是目标。没有主题，说教无法展开。没有目标，学人不知走向何处。通过一条可行的道路，可以到达一个奇妙的目的地。虽然人们暂时还并不知道那是个什么地方，它能给人带来什么好处，但只要肯定了有那个地方的存在，然后就能对它的具体情况进行深入探讨。
本章既说明了道的起源，也教给了人们入道的方法，同时又对道的深邃进行了提示。这里着重阐明道不是言说和听闻能明了的，必需具备心地清静、无欲无染的前提，才能看见道的奥妙，跨进道的门槛。
光谈玄说妙没有任何作用，关键是如何找到打开玄妙之锁的钥匙。其实只要仔细观察就会发现，老子一开始就已经将钥匙亮了出来，只是人们在不经意中忽略了它的重要性。至于说如何去开，需要靠自己亲自去摸索。当然不是什么人都能打得开的，人家已经讲清楚了打开玄妙之锁需要的条件。
经中已经明确的告诉我们，名，既是入妙的门，又是开锁的钥匙。始终围绕名去转悠，一定可以找到出路。这是一个反复参究，潜心琢磨的过程，这个过程的本身，极赋有价值和意义。也许打开它需要一个不短的时间，但虔心向道的人绝对不会轻言放弃，目的肯定能够实现。老子说过：“善建者不拔，善抱者不脱”，正是对成功者的鼓励和教诫。
说了半天，如果非要问出个所以然，到底什么是道？那么，最好的回答可以是一个反问：什么不是道？
具有戏剧性的是，既然圣人说的是道，识与不识，反过来，这一章就又成了对修道者的一个鉴别和检验。

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第 二 章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事， 行不言之教；万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
直 译 ：
天下皆知美之为美，（当天下人都知道将美认为是美时，）
斯恶矣；（这就是丑恶的现象了；）
皆知善之为善，（都知道将善认为是善时，）
斯不善矣。（这就已经不善了。）
故有无相生，（所以，有与无相互产生，）
难易相成，（难与易相互促成，）
长短相形，（长与短相互显形，）
高下相盈，（高与下相互盈亏，）
音声相和，（音与声相互谐和，）
前后相随。（前与后相互紧随。）
是以圣人处无为之事，（因此，圣人用无为的方法来处事，）
行不言之教；（实行的是不言的教化；）
万物作焉而不为始，（万物的作用，就好像从来就没有开始，）
生而不有，（产生了不当做有，）
为而不恃，（作为了不去仗恃，）
功成而弗居。（功成名就而不自居。）
夫唯弗居，（唯有不恃功自居，）
是以不去。（所以才不会失去。）

本章总结
本章首先阐述了人由于有了最初的分别心，进而演变成一系列相对的矛盾状态。同时又反映了一切物质现象，既相互矛盾，又互为作用。故而证明了万事万物都是由于有了对立才存在的事实。
虽然本章开始就讲美丑，看起来说的事物，实际上讲的是人善恶的心性。人心最大的特点，无非善与恶。尽管善是好事，但从恶里烘托出来的善不是真善。真正的善是人的本性里先天具有的性德，它善到连善的观念都不存在，更不用说恶的反衬了！
对立的事物之所以会出现，正是不善的思想在发挥作用的缘故。真善其性安静，因此不惹事生非。人的不善之心是后天滋生的，其性动摇，所以成天在那里分别择取，无事也弄出事来。恰恰是不善导致了难易有无、长短高下、音声前后等相对事物的应运而生，由此而组合成繁杂的现象界。
可以看得出，善性和恶性的关系，就是动性与静性的关系。善性属静，越善越静；恶性属动，越恶越动。是非好歹，同样是如此。不过，毕竟善恶同出于一心，都是道的显相，对立的矛盾中，都具有统一的和谐因子。
接下来，圣人用无为的方式来对待生活，教人怎样采取妄心不起的根本方法，让人一者不受矛盾的影响，二者不制造对立，然后顺利化解矛盾。
面对着功利成果的强烈冲击，人唯一可以保持头脑清醒的做法就是抛开。只有让自己的心不寄住在成果之上，才是正确处理成果的有效办法，才不至于让成绩转变成障碍，最后随生灭而流失，反而形成轮转的负荷。
老子第一章讲道，第二章讲矛盾的产生，很明显，这既是道发挥作用的过程，也是万物产生和运动的起初表现。自从有了道，对立的事物和现象就继而形成，永不间断。这就犹如《易经》中所讲的无极生太极的原理，道最早时就像无极，当有了妄心的分别也就演化成了太极状态。利用太极图我们可以清楚的看出一个浑然天成的圆中，有阴阳两种反差仪象在互运，从而促使了两仪四象、八卦乃至万物的诞生。这与老子道生天地，天地生万物的思想不谋而合。
《易经》与老子的说法不一样，意思则完全相同。如果说有区别的话，就在于老子讲的天下为心，只有心才具有充分的活力和能量。它于上是道的妙用，于下是万物来去的归所。

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第 三 章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
直 译 ：
不尚贤，（不崇尚贤能，）
使民不争；（可以使人民不争名逐利；）
不贵难得之货，（不重视难得的财货，）
使民不为盗；（可以使人民不沦为盗贼；）
不见可欲，（不见到产生欲望的东西，）
使民心不乱。（可以使人民心中不乱。）
是以圣人之治，（因此，圣人的治理方法是，）
虚其心，（空虚自己的纷扰之心，）
实其腹，（充实自己的内在智慧，）
弱其志，（削弱自己的奢求志向，）
强其骨。（增强自己的精神人格。）
常使民无知无欲。（常常让人民没有知见，没有欲望。）
使夫智者不敢为也。（使那些有才智的人也不敢随便妄为。）
为无为，（去作为那种无为的做法，）
则无不治。（则没有什么不能治理好的。）

第 四 章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
直 译 ：
道冲，（大道的体性空虚，）
而用之或不盈。（怎么去使用都不会令它盈满。）
渊兮，（幽深遥远啊！）
似万物之宗。（它就好似万物的宗主。）
挫其锐，（能挫败锋芒锐气，）
解其纷，（能化解烦恼纷扰，）
和其光，（能融和生命的性光，）
同其尘，（能与万物同尘共垢，）
湛兮，（清净明澈啊！）
似或存。（似无而又实存。）
吾不知谁之子，（我不知道它是由谁所生，）
象帝之先。（它存在于现象界的主宰之先。）

谢谢了！对错是相对的，道是绝对的，我们凡夫都只能利用眼前的相对去追求和实现绝对。我个人认为，凡是相对的东西都可以随心意识而变化，因此说无可说！??

本章总结
这一章，老子对道进行了一个初步介绍。道，是广大无边的空虚状态，看似没有，实际存在。
道有无尽的妙用，它既是天地的缔造者，也是万物的统领者。老子用不盈满来暗示道不增不减的特性──用之而不减，搁置而不增。道的动力永远不会衰竭，它就像天地日月可以始终不停息的运转。道所生出的现象不会形成淤积、造成堵塞，同时又永远不会断绝，这就是道的一大神秘之处。
随之，老子又对道的巨大能力作了进一步阐述。一个看似不存在的东西，却能挫败一切锋芒和锐利，又能化解所有烦扰和纷争，还能与一切生命的灵光融为一体，并且与世间万物同尘共荣。这又是老子对行道之法的一种诠释，也是对行道之人的一种教谏。
无论在什么情况下，道都不会被污染，永远清净明澈。这就说明，平常我们所见到的污垢，其实并非污垢，那都是人为分别执著之后的心理郁结。因此，人应该时刻保持心念的纯净。
老子从不知由谁而生，来证实道不是被生之物。既然不是被生，就说明道体以外，再无它物。反而言之，宇宙万物，都在道内。除了道是天地世间的唯一宗主，还有什么比道更尊贵呢，又还有什么比行道更值得人们去重视呢？
道高于一切，所有现象以及它们的主宰者，都是道的子孙，都应该去崇尚大道，明确道理，奉行道法。归附宗主，就是回归道的本源，就是充分觉悟自心。

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第 五 章
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎！虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
直 译 ：
天地不仁，（天地不生仁爱之心，）
以万物为刍狗；（将万物当成草狗一般；）
圣人不仁，（圣人不生仁爱之心，）
以百姓为刍狗。（将百姓当成草狗一般。）
天地之间，（天与地之间，）
其犹橐龠乎！（不正像一个大风箱吗！）
虚而不屈，（虽然里面空虚，作用却没有穷尽，）
动而愈出。（越是推动它，就越有风从中涌出。）
多言数穷，（再多的言说，也有数穷的时候，）
不如守中。（还不如把守中道。）

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第 六 章
谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
直 译 ：
谷神不死，（空谷一般的神奇大道永远不会死亡，）
是谓玄牝。（它具有玄妙莫测的能生特性。）
玄牝之门，（这个玄妙能生的门，）
是谓天地根。（正是产生天地的根源。）
绵绵若存，（它连绵不断，恍若存在，）
用之不勤。（不管怎样使用，都不会令他枯竭。）

本章总结
本章进一步地说明了道的特性。如空谷无形，虚而能用，玄妙莫测，永远不会消亡。同时还指明了道是天地产生的根源，是孕育万物的母体。道的体性，永恒不灭，妙用无尽，变化无穷。
通过这一章我们可以从多角度来看清道的天然状态。第一是道空虚；第二是道神秘；第三是道不死；第四是道能生；第五是道统摄天地；第六是道连绵不断；第七是道用之不竭。这七种状态基本涵盖了道的主要功能，概括了道的整体大用。
在这个里头，最值得重点提出的是不死的问题，它不单纯指道不死，而说的是人本身不死，人心本来不灭。有始以来，这就是一个非常敏感的问题，也是对人的生活影响最大的问题，更是一个人们存疑最多的问题。千古至今，人们所见到的生命现象，首先是出生，然后是成长，最后是死亡。没有谁改变过它，也没见到过一个人长生不老，因此，这种一直沿袭下来的生命模式给人造成了坚固的生死观念，不可动摇。人们只能在无奈之下随生死的大流而沉沦，毫无办法主宰自己的生命和未来。
然而，这些都只是一种表面现象而已。如果透过表象，我们就可以从中发现生命还有更深一层的东西存在，那才是生命的真正本质。正是由于假象掩盖了事实真象，才导致了生死的悲剧发生。在这一章里我们就可以从中窥见一些端倪，因为道的谷空之相才有无尽妙用，又因为空谷神奇才能变化莫测。试想，一件无相的东西它有什么可死，一件神妙东西如果有死的话，还如何称之为神？它不间断的妙用又从何而来？生命玄就玄在这里，玄在这颗心能源源不断的生事。人只要不去盯着那些生灭的事相看，一回头，就能看到这颗不生灭的心在那里不厌其烦地产生能生灭的事相。试问，那颗心是谁的，那颗心不是我难道还另有其人？如果我不是这颗心，又是谁在断定我的存在，谁在支配我的身体，谁在履行我的使命，谁在玩转我的人生？如果再看得仔细一点，我们就可以清楚的发现，所谓生死的都只是这颗心产生出来的东西。而这颗真心一直摆在那里，从来就未曾有过生死，哪怕人睡着了它还能通过梦境进行活动。
一个人在睡眠状态下与死亡区别有多大？这是一个值得思考的问题。古人云：大睡如小死。当人处在梦中时，首先可以肯定梦境里的我是假的，但是人心颠倒以后产生的错觉，会顺理成章的将假我认定成真我。而那颗真心的活力于梦前梦后、梦里梦外却丝毫没有区别，只是觉与迷的状态不同而已。梦一刻不醒来，人就始终生活在弄假成真，认虚为实的世界里。暗忖之下，从这里或许能透视到一些生命的奥秘。
最大的麻烦在于人们迷惑以后，将这个身体当成是我，错把客人当主人。又恰似一个长期沉迷在游戏中的人，他会无形之下将游戏里的主角当成是自己，昏昧的将两者混为一体，甚至愿意为那个虚拟的自己去做出可怕的真实举动，使自己的心紧紧跟随它流落到游戏的情节当中。行道，为的就是彻底扭转我们的颠倒知见，识破自己误入的假象，纠正生死的误会，恢复生命的真实。
天地之根就是人心，就是道性。天地生万物，说的就是人心生妄想。人的妄想之中，一物不缺。真心不随物质现象的消失而消失，它始终伴随着神奇的道妙，长久在那里演示着各种不同相状。

肯定是有一个物体，不过，这个物体老子已经说了，是无状之状，无物之象。它是没有形状的形状，没有物体的虚象！但它真实存在，其中有物，有象，有精，而且还其精甚真！也就是它的精妙十分真实！

首先，最好不去怀疑老子的东西。其次，介绍道与推理道区别大了，一个是从事上在说理，另一个是从理上在说事。说我们的译文对大家学习《道德经》是引导更合适！这只能由高人来鉴定，我们当然是希望有高人来澄清是非的！

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第 七 章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生， 故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
直 译 ：
天长地久。（天地长久，）
天地所以能长且久者，（天地之所以能够长期存在而且永久不灭，）
以其不自生，（主要在于它不自己生出一个自我来，）
故能长生。（所以能够长生。）
是以圣人后其身而身先，（因此，圣人将自身抛在脑后，而去让身行率先，）
外其身而身存。（将自己置于身外，而来保持自身的存在。）
非以其无私邪？（不是正因为他没有自私吗？）
故能成其私。（所以才能成就了他的个人品质。）

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第 八 章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
居善地。心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
直 译 ：
上善若水。（上乘的善德，就像水一样。）
水善利万物而不争，（水善于利益万物而不与谁相争，）
处众人之所恶，（常常处在众人所厌恶的地方，）
故几于道。（所以接近于道。）
居善地，（居于至善就是福地，）
心善渊，（心性良善就能渊广，）
与善仁，（与人为善就叫仁慈，）
言善信，（言语和善就会有信，）
政善治，（政令亲善就好治理，）
事善能，（做事从善就能成功，）
动善时。（行动合善就是时机。）
夫唯不争，（只有不去相争，）
故无尤。（所以才没有过失。）