王阳明心学见解
一、心外无物
王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。这是很典型的唯心主义思想。这一思想，在正确的时间运用是可以起到非常大的积极作用的，可以让人摆脱其他事物的干扰，遵循自己的本心，不会因为门外有一只乌鸦而感觉今天是个不好的日子，有助于集中自我注意，把人作为主体。但另一方面，它也有它的弊端，过分肯定自己，无视大自然的规律，必定会遭受失败，人的力量目前是无法以客观世界做对抗的，所以，不可过分唯心主义，同时也要看重事实规律。
二、心外无理
王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。理是主观创造出来用于联系事物因果关系的理论。人，是依靠生长的氛围培养，所发生在自己身边和身上的事情改变而形成的。从小引导一个孩子向着良善的思想、乐于助人的思想培养。他必定不会变成一个阴险恶毒的人，若从小便教给他十恶不赦的事情并不是不可以做的，那么他肯定会成为一个十恶不赦的人。这是因为道理是有他们自己的心来界定的，你的记忆、你的看法，就变成了你心中的道理，从而引导了你的行为，塑造了你的人格。
三、致良知
王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。三字经有云，人之初，性本善。我们需要做的就是了解自己心中的良善，了解何为善、何为与人善，在做任何事情的时候，都要清楚自己的良知在何，不丢失自己的良知，在这个情况下做事。人不可任意而为，为了我们能生活在一个和谐而舒适的环境中，每个人都做到“致良知”是非常必要的，有利于社会幸福感的提升，混乱感、不安全感的下降。
四、四句教
王阳明的四句之教为“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。它的字面意思就是，人的本心是没有善恶之分的，
之所以有善恶的表现都是受人意念的驱动，当人们根据自己意念驱动所做的行为在他人眼里就有了善恶之分，人们能够区分善恶体现了一个人的良知。
最后人们可以扬善抑恶既是格物。
中国素有人之初，性本善和人之初，性本恶之争。善体现于在积极进步的方面，有利于自己他人社会发展和进步；恶自然与之相对。
而王阳明的四教中第一句就明确的表示了人之心本无善恶，接下来的意之动决定了行为的善恶之分。比如我们走到路上看到小孩子突然摔倒，我们将
小孩子扶起，柔声安慰，便是意念驱使我们行善；再如有些人不堪生活的重负，抱怨社会的不公，进行铤而走险从事非法行为而牟取暴利的既是为恶。
我们从小接受良好的教育，受父母言传身教，所建立的人生价值观会对我们看到的行为进行区分善恶，这便是所谓的良知，最后我们力所能及的进行
惩恶扬善既是格物。（格物的功能就是选择客观事物中有益于人类进步善的部分，而排斥无益于人类进步恶的部分，这就是格物的意义）
五、知行合一
“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 王阳明的核心理论之一知行合一的字面意思是，知与行是一个不可分割的整体，才知便是行，能行便是真知。知便是能知人的善恶，行便是要将所知
付诸实践。有很多人也许知道何为善何为恶，但人们在行动时总会受其他因素干扰诱惑，若善念一闪而过继而为恶，有如何谈善。王阳明即是表达了这
知与行之间的密切关系，不可分割。