一个人具有什么样的才能，有什么样的结果，从他一出生就已经注定了，就要背负着，无论怎样反抗，也无法逃避，这就是所谓的命，所谓的必然的宿命。所以在儒家典集《论语》里认为： 死生有命，富贵在天。（颜渊）亡之，命矣夫！（雍也）并且认为道行道废都是命中注定：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。（宪问）所以要 “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。 （季氏）儒家亚圣也说： 殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。 莫非命也，顺受其正。 《尽心上》生死有定数，修身等待定数的到来。一切都是命中注定，要顺从命运的安排。
儒家讲天命宿命，讲知天命，然后畏天命，但是这个所谓知天命畏天命，包含的不仅是因为命由天定，要敬畏天命的意思。儒家讲天命还包括：我是天命所归的有德的大人，圣人，要给小人庶人的民众立命。所以把天命，大人和圣人并称，甚至所谓的天命仅仅只能和圣人之言并论。于是乎，孔子也毫不掩饰的说：“天生德于予。”（述而）。 正是基于儒家这种圣人之言与天命并论，儒家就有了’非圣人无法’《孝经》的主张，更进一步的提出了：为生民立命。”(张载语）既然圣人之言与天命并论，作为圣人的门徒，当然就有了为生民立命的资格。不过，作为正常人，都会问问：难道没有了你们，生民就无命？你们哪来的这种自信呢？或者说自大狂妄呢。你们倒是说说看，除了你自己的儿子的命是你们给的，哪个生民的命是你们给的？这不是拐弯抹角的骂人么？当然，儒家会说，给生民立命，不是这个意思。好的，这个我相信，儒家浩然正气，不去做隔壁老王。但是，就算你浩然正气，也不能给生民们去立命：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。’’《墨学非命》生民们同意没有？所以动不动就要给生民立命，是对生民们的不尊重，是侵犯人权。更要指出的是，所谓的天命，畏天命，给生民立命，其本质是：统治者之所以是统治者是因为天命所归，是对君权天授的粉饰，所以生民们要无条件的顺从并且臣服。人有十等…王臣公，公臣大 夫，大夫臣士，士臣阜，阜臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。（左传）生民属于哪一等，是天命，要臣服也是天命。既然统治者是天命所归，生民臣服于统治者是天命，当然就要畏天命，畏大人，畏圣人之言了。所以给生民立命，最直接的方法就莫过于：先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫 富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。《荀子王制》由此不难看出，儒家天命思想，是粉饰统治者，***普通民众的愚民之术，并且在儒家思想里不断延续和完善。
对于儒家天命这种愚民之术，早在墨子时代就提出了严厉的批判：今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。（非命） 有强执有命以说议曰：“寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益。穷达、赏罚、幸否有极，人之知力，不能为焉！”群吏信之，则怠于分职；庶人信之，则怠于从事。吏不治则乱，农事缓则贫，贫且乱，背政之本，而儒者以为道教，是贼天下之人者也。（非儒）儒家立命，就是要让所有人都相信，一个人的财富的多少，生命的长短，社会的安全稳定与混乱危险，都是命中注定的，都是上天注定的，这些天命注定的事，是无法改变的，人们要做的就是顺从命的安排。如果政府中的各级工作人员相信了所谓的天命，就会懒惰于各自的职守。这样的话，社会就会混乱且危险。从天子到各级官吏都会认为自己做为天子，做为官员，是天命注定，对民众进行礼乐教化，制民之产是理所当然。普通人如果听信了所谓的天命，就会懈怠于生产，变的贫穷。民众听信了天命就会认为，之所以贫穷，之所以必须臣服顺从于统治者，是因为天命注定。如果不顺从不臣服于统治者，就是违背天命。所以，儒家鼓吹天命，并以天命为道义，而来教导人，这就是残害天下之人。
在非命篇里，墨学提出了著名的三表法，用来检验是否有天命：何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事；恶乎原之？察众之耳目之请；恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。简单点说，三表法就是传统经验，民众的常识共识，和实践的结果。
墨子说，第一，古往今来从没有谁见过’命’是个什么物件，能发什么声音，长的是高矮胖瘦，所以根本就没有天命这么个东西。第二，世道没变，民众没变，桀，纣在位则乱，汤，武在位则治，不是因为有天命的原因，而是因为汤武’其力也’努力执政的结果—古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。所以先王执政，颁布的法律刑罚号令，从来没有建立在有命的基础上’福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤者乎？’’执政者的赏是因为民众能够孝慈于亲戚，悌长于乡里，守规矩，明礼节基础上的，是因为各级工作人员忠于职守基础上的，而不是因为在命中注定：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。相反的，执政者的罚，是因为民众不慈孝悌长，礼节失度，不遵守规矩，各级工作人员不忠于职守，而不是因为命中注定：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。如果相信天命，相信命中注定，而不是因为’’力其事’做的好，或者因为不力其事，而做的不好，就会立命怠事。相信天命，就会君不义，臣不忠，父不慈，子不孝。所以天命这种邪恶的言论，实际上是’暴人之道’。
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。
天命，之所以说是暴人之道，是因为天命是那些不肯力其事的暴王伪民因为懈怠造成了贫乱，又不从自身找原因，却用宿命做掩饰的借口。所以墨子认为，一定要对这些营惑愚骗民众的邪说，进行极力的批判。
墨子对天命，对必然性的宿命的批判，是建立在常识和朴素的认知之上的。如果真有所谓的天命，有所谓的必然宿命，那么，人们所做的一切就毫无意义。比如说从事劳动，获得食物吃饱肚子，是没有意义的，不但没有意义，而且和不劳动，不获取食物，饿着肚子一个样。显然，肚子也不答应，毕竟吃饱了和饿肚子的感受截然不同。而且吃饱吃好要比每天饿肚子的感受好的多。要想吃饱肚子就要有食物，要有食物就要努力工作—力事其疾，而不是高喊’吃饱肚子，是命中注定’。如果真有这样的人，因为不能力事其疾，而饿肚子，却说自己是命中注定要挨饿，那就是墨子说的穷民伪民了。 而像桀纣一样，’’亡失国家，倾覆社稷’’不从自身找原因而是认为： 不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。也正是暴王用天命做借口 。所以，墨子讲，治理国家的执政者，自始至终的忠于职守，不敢倦怠，因为只有勤奋工作，才能使社会安定。从事生产的农民勤奋劳动，’’强乎耕稼树艺，多聚菽粟’’才能饱而不饥。由此可见，小到吃饱饭，大到执政者治理好国家，都是力事其疾的结果，而不是命中注定。
在墨经里有一条：[生]楹之生，商不可必也。楹，树木做的门楹柱。楹之生，树木做成门柱，即是产生。商，由内探求。不可必，不能认定必然如此。这条经的意思是说，树木可以做成楹柱，但是在考察探寻树木可以做成什么物品时，不能认定树木只可以做成楹柱。这条墨经即是对天命，对必然的宿命的批判。树木可以做成楹柱，尚且不可以由此认定，树木只能做成楹柱，或者楹柱只能由树木来做，一个人的’命’又怎么可以认定他是必然的呢？
通过以上的分析不难看出，所谓的天命或者说必然性宿命的产生，至少有三个原因，第一，自以为是。这样的人，通常都是所谓的道德圣人，位高权重的统治者。其潜台词是，我之所以是圣人，之所以成为统治者，是因为天命，是因为命中注定。第二，为自己的不作为找借口，作掩饰。这样的人，通常是那些不事劳作，而陷入困境的人。第三个原因，是认知有缺陷的人。这样的人，通常是见识浅薄，或者虽然勤奋努力，最终却没有达到预期的目的，而仍然陷于困境之中，并且失去信心而迷茫的人。在生活中，相信命运的人，大部分都是后两种，这部分人，由于相信命，也就相信第一种人。尤其是第三种人的事例，会对更多的人，哪怕是没有经历过失败的人，产生极强的暗示：看，某某，已经那么努力了，然而结果还是一败涂地。与之相反的是，看，某某，什么都没做，就水到渠成，一帆风顺的取得了成功。如果不是因为命运，如果不是因为冥冥之中有定数，怎么可能呢？而正是因为如此，宿命，命中注定，天命，才会被更多人相信。由此，也为鼓吹天命，提供了根基和巨大的市场。持这种观点，有这样想法的人，究竟有多少，我不知道，但是，我们可以扪心自问，自己是不是也有这样的观点和看法。当有了这样的想法，很容易，或者说自然而然的就会相信命。如果亲身经历过相似的事，相信命，就必然无疑了。然而，这也正好说明，这是缺乏认知能力，缺乏自信。
一个人，或者一件事的成功与否，取决于内在的逻辑和必要的因素。成功的因素多些，就可能成功，失败的因素多些，就可能失败。而且还要看，究竟是成功的因素在起作用，还是失败的因素在起作用。比如说，有些事，具备了成功所需要的大部分因素，然而，却最终失败了，这就是因为，起作用的是失败的因素。哪怕这个失败的因素很少很小。但是，却起了决定性的作用。俗话说，千里之堤，溃于蚁穴，就是这个道理。所以说，当满足成功的因素和条件越来越多时，能否成功更倾向于不成功的那些因素，哪怕很小，其实这个所谓的小，未必真小，更多是因为认知不全面所导致的。如何判断成功因素与不成功因素的大与小，如何判断成功因素和不成功因素，究竟哪个取主要作用，完全依赖于个人的学识认知和如何把握。比如孟子讲的，“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。” 《孟子，尽心上》挖成一口井，一是取决于，地下有水，一是取决于挖到有水的地方即相应的深度，这样才能挖成井。地下有没有水，取决于相关知识。不具备这样的知识，就很难把井挖成。有没有没挖到水，取决于挖掘的深度。如果测定地下有水，却没有挖够深度，也无法挖成井。所以，如果测定地下有水，已经挖了很深，仍然没看到水，然后放弃了。这就是失败。那么在这里，失败的原因是什么呢？表面原因是挖的不够深，如果挖的够深，必定能挖出水来。而其实真正的原因是，不挖了。所以不难看出，不挖才是导致失败的主要原因。而且没有比不挖更起决定性的作用了。如果在探讨不挖的原因，比如说工具，比如说，个人意志—不挖了。其失败的因素就更多了，而且每个因素都起到了决定性的主要作用。如果再把挖井成功与否的因素进行比较，就会发现，看似能够成功的因素，比如说，已经很努力的挖了很深了，和不能成功的因素比起来，不成功的因素更多，更起着决定性的作用。此时，有谁会说，这是命呢？如果一定要说，这是命的话，那么也只能说，命，掌握在每个人自己手中。
所以，墨学反对并批判’执有命，不可损易’’。反对必然宿命不可改变。我们通常说，命运掌握在自己手中，就是说，自信，自强，积极进取，才决定人的命运结果如何。所以墨学非命，就是要告诉我们，只有不断学习，不断的完善自己，学会对具体事物的分析，明白事物内在逻辑，和起主要作用的因素。通过个人积极努力，依照逻辑和具备的条件，进行合理的判断，努力争取达到预期的目的。而不是把一切都推给所谓的命，用命为自己的认知不全面，用命为自己的不作为，用命为自己的不自信，做掩饰，做借口。
儒家讲天命宿命，讲知天命，然后畏天命，但是这个所谓知天命畏天命，包含的不仅是因为命由天定，要敬畏天命的意思。儒家讲天命还包括：我是天命所归的有德的大人，圣人，要给小人庶人的民众立命。所以把天命，大人和圣人并称，甚至所谓的天命仅仅只能和圣人之言并论。于是乎，孔子也毫不掩饰的说：“天生德于予。”（述而）。 正是基于儒家这种圣人之言与天命并论，儒家就有了’非圣人无法’《孝经》的主张，更进一步的提出了：为生民立命。”(张载语）既然圣人之言与天命并论，作为圣人的门徒，当然就有了为生民立命的资格。不过，作为正常人，都会问问：难道没有了你们，生民就无命？你们哪来的这种自信呢？或者说自大狂妄呢。你们倒是说说看，除了你自己的儿子的命是你们给的，哪个生民的命是你们给的？这不是拐弯抹角的骂人么？当然，儒家会说，给生民立命，不是这个意思。好的，这个我相信，儒家浩然正气，不去做隔壁老王。但是，就算你浩然正气，也不能给生民们去立命：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。’’《墨学非命》生民们同意没有？所以动不动就要给生民立命，是对生民们的不尊重，是侵犯人权。更要指出的是，所谓的天命，畏天命，给生民立命，其本质是：统治者之所以是统治者是因为天命所归，是对君权天授的粉饰，所以生民们要无条件的顺从并且臣服。人有十等…王臣公，公臣大 夫，大夫臣士，士臣阜，阜臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。（左传）生民属于哪一等，是天命，要臣服也是天命。既然统治者是天命所归，生民臣服于统治者是天命，当然就要畏天命，畏大人，畏圣人之言了。所以给生民立命，最直接的方法就莫过于：先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫 富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。《荀子王制》由此不难看出，儒家天命思想，是粉饰统治者，***普通民众的愚民之术，并且在儒家思想里不断延续和完善。
对于儒家天命这种愚民之术，早在墨子时代就提出了严厉的批判：今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。（非命） 有强执有命以说议曰：“寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益。穷达、赏罚、幸否有极，人之知力，不能为焉！”群吏信之，则怠于分职；庶人信之，则怠于从事。吏不治则乱，农事缓则贫，贫且乱，背政之本，而儒者以为道教，是贼天下之人者也。（非儒）儒家立命，就是要让所有人都相信，一个人的财富的多少，生命的长短，社会的安全稳定与混乱危险，都是命中注定的，都是上天注定的，这些天命注定的事，是无法改变的，人们要做的就是顺从命的安排。如果政府中的各级工作人员相信了所谓的天命，就会懒惰于各自的职守。这样的话，社会就会混乱且危险。从天子到各级官吏都会认为自己做为天子，做为官员，是天命注定，对民众进行礼乐教化，制民之产是理所当然。普通人如果听信了所谓的天命，就会懈怠于生产，变的贫穷。民众听信了天命就会认为，之所以贫穷，之所以必须臣服顺从于统治者，是因为天命注定。如果不顺从不臣服于统治者，就是违背天命。所以，儒家鼓吹天命，并以天命为道义，而来教导人，这就是残害天下之人。
在非命篇里，墨学提出了著名的三表法，用来检验是否有天命：何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事；恶乎原之？察众之耳目之请；恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。简单点说，三表法就是传统经验，民众的常识共识，和实践的结果。
墨子说，第一，古往今来从没有谁见过’命’是个什么物件，能发什么声音，长的是高矮胖瘦，所以根本就没有天命这么个东西。第二，世道没变，民众没变，桀，纣在位则乱，汤，武在位则治，不是因为有天命的原因，而是因为汤武’其力也’努力执政的结果—古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣。所以先王执政，颁布的法律刑罚号令，从来没有建立在有命的基础上’福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤者乎？’’执政者的赏是因为民众能够孝慈于亲戚，悌长于乡里，守规矩，明礼节基础上的，是因为各级工作人员忠于职守基础上的，而不是因为在命中注定：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。相反的，执政者的罚，是因为民众不慈孝悌长，礼节失度，不遵守规矩，各级工作人员不忠于职守，而不是因为命中注定：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。如果相信天命，相信命中注定，而不是因为’’力其事’做的好，或者因为不力其事，而做的不好，就会立命怠事。相信天命，就会君不义，臣不忠，父不慈，子不孝。所以天命这种邪恶的言论，实际上是’暴人之道’。
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。
天命，之所以说是暴人之道，是因为天命是那些不肯力其事的暴王伪民因为懈怠造成了贫乱，又不从自身找原因，却用宿命做掩饰的借口。所以墨子认为，一定要对这些营惑愚骗民众的邪说，进行极力的批判。
墨子对天命，对必然性的宿命的批判，是建立在常识和朴素的认知之上的。如果真有所谓的天命，有所谓的必然宿命，那么，人们所做的一切就毫无意义。比如说从事劳动，获得食物吃饱肚子，是没有意义的，不但没有意义，而且和不劳动，不获取食物，饿着肚子一个样。显然，肚子也不答应，毕竟吃饱了和饿肚子的感受截然不同。而且吃饱吃好要比每天饿肚子的感受好的多。要想吃饱肚子就要有食物，要有食物就要努力工作—力事其疾，而不是高喊’吃饱肚子，是命中注定’。如果真有这样的人，因为不能力事其疾，而饿肚子，却说自己是命中注定要挨饿，那就是墨子说的穷民伪民了。 而像桀纣一样，’’亡失国家，倾覆社稷’’不从自身找原因而是认为： 不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。也正是暴王用天命做借口 。所以，墨子讲，治理国家的执政者，自始至终的忠于职守，不敢倦怠，因为只有勤奋工作，才能使社会安定。从事生产的农民勤奋劳动，’’强乎耕稼树艺，多聚菽粟’’才能饱而不饥。由此可见，小到吃饱饭，大到执政者治理好国家，都是力事其疾的结果，而不是命中注定。
在墨经里有一条：[生]楹之生，商不可必也。楹，树木做的门楹柱。楹之生，树木做成门柱，即是产生。商，由内探求。不可必，不能认定必然如此。这条经的意思是说，树木可以做成楹柱，但是在考察探寻树木可以做成什么物品时，不能认定树木只可以做成楹柱。这条墨经即是对天命，对必然的宿命的批判。树木可以做成楹柱，尚且不可以由此认定，树木只能做成楹柱，或者楹柱只能由树木来做，一个人的’命’又怎么可以认定他是必然的呢？
通过以上的分析不难看出，所谓的天命或者说必然性宿命的产生，至少有三个原因，第一，自以为是。这样的人，通常都是所谓的道德圣人，位高权重的统治者。其潜台词是，我之所以是圣人，之所以成为统治者，是因为天命，是因为命中注定。第二，为自己的不作为找借口，作掩饰。这样的人，通常是那些不事劳作，而陷入困境的人。第三个原因，是认知有缺陷的人。这样的人，通常是见识浅薄，或者虽然勤奋努力，最终却没有达到预期的目的，而仍然陷于困境之中，并且失去信心而迷茫的人。在生活中，相信命运的人，大部分都是后两种，这部分人，由于相信命，也就相信第一种人。尤其是第三种人的事例，会对更多的人，哪怕是没有经历过失败的人，产生极强的暗示：看，某某，已经那么努力了，然而结果还是一败涂地。与之相反的是，看，某某，什么都没做，就水到渠成，一帆风顺的取得了成功。如果不是因为命运，如果不是因为冥冥之中有定数，怎么可能呢？而正是因为如此，宿命，命中注定，天命，才会被更多人相信。由此，也为鼓吹天命，提供了根基和巨大的市场。持这种观点，有这样想法的人，究竟有多少，我不知道，但是，我们可以扪心自问，自己是不是也有这样的观点和看法。当有了这样的想法，很容易，或者说自然而然的就会相信命。如果亲身经历过相似的事，相信命，就必然无疑了。然而，这也正好说明，这是缺乏认知能力，缺乏自信。
一个人，或者一件事的成功与否，取决于内在的逻辑和必要的因素。成功的因素多些，就可能成功，失败的因素多些，就可能失败。而且还要看，究竟是成功的因素在起作用，还是失败的因素在起作用。比如说，有些事，具备了成功所需要的大部分因素，然而，却最终失败了，这就是因为，起作用的是失败的因素。哪怕这个失败的因素很少很小。但是，却起了决定性的作用。俗话说，千里之堤，溃于蚁穴，就是这个道理。所以说，当满足成功的因素和条件越来越多时，能否成功更倾向于不成功的那些因素，哪怕很小，其实这个所谓的小，未必真小，更多是因为认知不全面所导致的。如何判断成功因素与不成功因素的大与小，如何判断成功因素和不成功因素，究竟哪个取主要作用，完全依赖于个人的学识认知和如何把握。比如孟子讲的，“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。” 《孟子，尽心上》挖成一口井，一是取决于，地下有水，一是取决于挖到有水的地方即相应的深度，这样才能挖成井。地下有没有水，取决于相关知识。不具备这样的知识，就很难把井挖成。有没有没挖到水，取决于挖掘的深度。如果测定地下有水，却没有挖够深度，也无法挖成井。所以，如果测定地下有水，已经挖了很深，仍然没看到水，然后放弃了。这就是失败。那么在这里，失败的原因是什么呢？表面原因是挖的不够深，如果挖的够深，必定能挖出水来。而其实真正的原因是，不挖了。所以不难看出，不挖才是导致失败的主要原因。而且没有比不挖更起决定性的作用了。如果在探讨不挖的原因，比如说工具，比如说，个人意志—不挖了。其失败的因素就更多了，而且每个因素都起到了决定性的主要作用。如果再把挖井成功与否的因素进行比较，就会发现，看似能够成功的因素，比如说，已经很努力的挖了很深了，和不能成功的因素比起来，不成功的因素更多，更起着决定性的作用。此时，有谁会说，这是命呢？如果一定要说，这是命的话，那么也只能说，命，掌握在每个人自己手中。
所以，墨学反对并批判’执有命，不可损易’’。反对必然宿命不可改变。我们通常说，命运掌握在自己手中，就是说，自信，自强，积极进取，才决定人的命运结果如何。所以墨学非命，就是要告诉我们，只有不断学习，不断的完善自己，学会对具体事物的分析，明白事物内在逻辑，和起主要作用的因素。通过个人积极努力，依照逻辑和具备的条件，进行合理的判断，努力争取达到预期的目的。而不是把一切都推给所谓的命，用命为自己的认知不全面，用命为自己的不作为，用命为自己的不自信，做掩饰，做借口。
