一、亚伯——牧人与上帝的关系
亚伯是圣经中所记载的第一个牧羊人，从他短暂的人生历程中，让我们看到的却是牧人与上帝的关系。
（一）、从出生的先后看——要成为属灵的人 林前15:46
从圣经中很容易就能够确定：该隐是一个恋慕属世生命的人，他是长子；亚伯是一个追求属灵生命的人，却是次子，这个次序总是这样的。保罗在林前15:46中得到圣灵的默示时说“但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。”这虽然是指着亚当和基督说的，但也很可以用在该隐和亚伯身上。即使单从实际生活来看，亚伯也是一个属神的人。
要明白：有灵和属灵是不一样的。有灵表明我们有神的生命，属灵表明我们不但有神的生命，并且我们也服神管理。
（二）、从名字的意思看——要思念天上的事 西3:2
该隐名字的意思就是“得”或“占有”，刚好说明他的一生，都为物质执著。而亚伯的名字，是“空虚”，或“升华”之意，表明他对更高层面的生命是向往的。
神所选召的牧人必须要过超越的生活，如鹰一样：生在地上却活在空中。我们是生于世而不属于世，要属于天！
（三）、从职业的目的看——要全然为神而活
该隐是种地的——一心就是想着地上的事，亚伯是牧羊的——过的就是帐棚的生涯，盼望那将来的。该隐“离开耶和华的面”，忙着建城，和铜铁利器的工作；亚伯怀中享安息，抱着“更美的复活”而忍受，以至死亡。该隐不管罪恶及堕落的事情，献在咒诅下长大的果子给神。亚伯却羡慕属灵的事，他要藉着祭牲与信心，承认自己的罪，表明一个要与神交通的强烈希望。亚伯是一个恋慕属灵生命的人。
该隐种地，出产的目的是养活自己或家人；亚伯牧羊，收获的目的是只向神献祭，因为在挪亚以前，人类还不准吃动物。亚伯一辈子的工作目的只有一个，就是为了神，他活着，就是为神而活，除此之外，别无目的。
（四）、从献祭的心态看——要全靠羔羊的血
该隐献的是禾捆，称为素祭。素祭的意思是为神而活，没有任何人能够单凭自己就能活出神的，因此素祭从来就不会单独献，必须与流血的祭一同献，表明靠着基督为神而活。该隐只献素祭表明他想凭自己的行为为神而活、得神喜悦，而不借助基督的功劳。
亚伯献的是羊，称为流血的祭。表明他不凭自己的行为取悦于神，乃是凭着羔羊的流血。

二、亚伯拉罕——牧人与牧人的关系
不管亚伯拉罕以前是做什么的，有一个事实永远更改不了——他做过牧人！也曾经与罗得的关系出现过不愉快。偏偏在这次不愉快中，亚伯拉罕学到了太多功课。仔细研读，我们也会得到很多造就！
（一）、要与牧人同住 创13:1-7
亚伯拉罕就离开迦勒底人之地往迦南去。不只他离开迦勒底的吾珥，他的父亲也跟着他离开；不只他父亲跟着他离开，他的侄儿罗得也跟着他离开。可以说，罗得的起头，好比是一个牧师或者信徒家的子弟。因为有一个叔叔说，吾珥不好住，要到迦南地去。神召我们脱离吾珥，因为迦勒底的吾珥，是道德纷乱的地方，是神所定罪的地方，从此不好再住。所以，我的叔叔离开吾珥去迦南，我也跟他离开吾珥去迦南。罗得既听见他的叔叔说，从今以后要脱离世界，从今以后不好随便过日子，所以他就跟随他的叔叔离开吾珥了。
共患难是容易，共安乐是有点困难。两个人一同出吾珥，一同到迦南，这是何等的好。神祝福他们，他们的财物多起来了。财物进来了，难处就要发生了。我有地方住，你就没有；你有地方住，我就没有。你的牛羊有草吃，我的牛羊就没有草吃；我的牛羊有草吃，你的牛羊就没有草吃。你不说话，我也不说话。但是，主人不说话，仆人却要说话了。他们俩手底下的人争起来了。他说，我的牛该在这里吃草；他说，我的羊该在这里吃草。他们不能同居，是因财物太多了。很多人，能一同离开迦勒底的吾珥，但是到了迦南，就出事了。我连带的提起一点，圣经中用好几个地方来代表世界：迦勒底，是代表世界的纷乱；所多玛、蛾摩拉是代表世界罪恶的快乐；埃及，是代表世界在撒但的权下。这三个地方，都是代表世界，但是，各有它所特别代表的一点。罗得离开纷乱的吾珥，都舍得，但是到了迦南，就有所舍不得的了。基督徒也是这样。信了主以后，对于属灵的名誉，有点舍不得；对于工作上的高低，有点舍不得。本来是在世界上闹风潮，现在是在教会里闹风潮了。本来是在偶像的职业方面争得失，现在是在教会里争得失了。世上所有基督徒堕落的一个原因，就是和基督徒不能同居。什么时候我们看见我们与基督徒不能同居了，与基督徒不能来往了，什么时候我们说信主的人还不如我们的亲戚了，什么时候我们怕看见基督徒了，这些就是证明说，我们的灵性出了事。什么时候我们和基督徒不能好好来往了，什么时候就是我们的失败。
（二）、要顾牧人生活 创13:8-18
所有的错都在罗得这一方面。亚伯拉罕是家长，罗得是少年人。罗得的财产，乃是因叔叔而有的。他不该让他的仆人与亚伯拉罕的仆人相争。在亚伯拉罕不能争。在罗得，应当说，我的牛羊可以饿死，但是我不能离开我的叔叔。在迦南地，只有这一家是信主的，我怎么可以离开呢？哪知罗得并不如此想。他想牛羊吃草，比我吃饭还要紧。宁可与叔叔失去交通，不能失去牛羊。宁可让灵性不受造就，不能让财物有所损失。宁可丢一亚伯拉罕，不能丢一只牛羊。今天叔叔既开口叫我拣选，我就要拣顶好的，他就来拣了。不管亚伯拉罕的牛羊有没有草吃，他只管他自己的牛羊。在这里的许多弟兄姊妹，我不知道今天你们怎样拣选？亚伯拉罕把肥美的地让给罗得了，自己仍住迦南地，就是住在神所召他到的地，就是神所能祝福的地，就是能受属灵造就的地。罗得呢，是住在自己所拣选的约但河平原的城邑。我们是像亚伯拉罕住在神所召他到的迦南呢？还是像罗得住在自己所拣选的约旦河平原的城邑呢？罗得想，我这个人是义人，如果拣选所多玛，我就堕落了，背道了。但是，拣选所多玛外面也许可以。这不过近乎所多玛，还没有进所多玛。完全进入所多玛是不好，但是，有点靠近所多玛也许不要紧。我们以为拣选世界不大好，拣选一个差不多的，拣选一个和世界交界的地方也许可以。许多基督徒都是作一个交界的基督徒。世界说，你不像我；迦南也说，你不像我。是的，我们不过是靠近世界，但是，我们也并没有住在迦南。我们到底是在哪一边呢？
少年牧人罗得不知道顾念老牧人亚伯拉罕的生活，但是老牧人又是怎么对待少年牧人的呢？亚伯拉罕坚持两个观念：第一、绝不能相争；第二、任你先选择。他并不担心：神给他的迦南地被别人选走了怎么办，他只考虑：亲骨肉怎样才能更好的生活下去。
（三）、要救牧人脱险 创14:1-24；加6:1
四王与五王两方联军对敌，五王反被四王打败了，罗得和罗得的财物也被掳掠了。罗得这一次的遭遇，是因他正住在所多玛。前一次我们还看见他在城外，现在他住到城里去了。前一次你还像个基督徒，现在你已经在所多玛入籍了。罗得这样住在所多玛，神并非没有给他警告。五王被四王打败，罗得也被掳，这就是神给罗得警告说，所多玛城是住不得的。所以，今天我问你们，也是告诉你们，若有人患病，若有人的生意失败，若有人的家里发生难处，也许是神给你的一个警告。五王被四王打败，就是神警告罗得说，所多玛不可住。罗得的帐棚，慢慢向所多玛挪移，后来竟在所多玛入籍了。罗得是今天挪一点，明天挪一点，一次挪一点，再一次又挪一点，一挪再挪，就挪到城里去了。所以，神给罗得一个警告。今天，我们呢，也许有人的亲人死了，也许有人生病了，也许有人的生意失败了，这其中也许有神的警告。如果你是一个得救的基督徒，你却一天一天靠近世界，神要警告你说，你是不能有平安的。神给你警告，就是叫你快回头。可惜许多基督徒是没有感觉的，是不会痛的。虽然他们也知道生病了，也知道生意失败了，也知道家里有难处了，但是他们不知道这些是神的鞭打，所以，他们并不回头。
罗得在患难、危险之中，亚伯拉罕怎么想、怎么做的呢？加6:1中说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”。亚伯拉罕早在旧约时代就已经行出了新约的教导了。仅用了318名精炼壮丁把罗得和所多玛的百姓及财物都一并夺回来了。
罗得没有回头，亚伯拉罕又怎么办呢？
（四）、要为牧人代祷 创18:16-33
我们都知道盐能给食物带来味道。淡而无味的食物有了盐作调料就有味道了。在伯6:6中就有这样的问话：“物淡而无盐岂可吃吗”？盐产生的变化，使我们能够享用原本我们可能拒绝吃的食物。我们基督徒的作用就是要给地上带来味道，而享用这种味道的正是我们的神。我们的同在使地球得到神的悦纳。我们的同在把地球交托在神的怜悯中。如果没有我们的话，就没有什么能使地球蒙神的悦纳了。 正因为我们在这里，神才不断以恩典和怜悯，而不是以震怒和审判来对待地球的。是基督徒的存在才带来这种不同的。
亚伯拉罕为所多玛向耶和华求情正是运用了这个原则。亚伯拉罕在这里提出了一条最基本的原则，即神的意愿绝不会把对恶人的审判降临到义人身上。所以亚伯拉罕问耶和华：“无论善恶，你都要剿灭吗”？不幸的是，基督徒时常没有理解这一点。他们不能将以下的两种情况加以区分，这两种情况表面相似，但在本质和根源上却截然不同。第一种情况是义人遭受的逼迫。第二种情况是神对恶人的审判。这两种情形的区别可以从以下的对比中加以理解：义人遭受的逼迫是来自恶人的；而对恶人的审判是来自公义的神。所以对义人的逼迫和对恶人的审判从它们的来源、目的和结果来看，都是相互对立的。在出埃及记七到十二章中，记载了神对埃及人十次越来越重的审判，因为他们不听摩西和亚伦两位先知的话。在整个审判过程中，神的选民以色列人就住在埃及境内，但这十次审判没有一次伤到他们。在出埃及记11:7中，圣经生动地描写了其中的原因：“至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来”。审判没有临到以色列人，因为耶和华将他的选民和埃及人分别出来。甚至连埃及的狗也不得不承认这一区别！这种区别在今天仍然存在当亚伯拉罕继续和耶和华论及所多玛时，他试图确定至少需要多少个义人才能使整个所罗玛城免受审判。他先从五十个义人开始，后又通过他敬畏的态度和锲而不舍的精神出色的结合，把义人的数量降到了十名。最后耶和华向亚伯拉罕保证，只要他在所多玛找到十个义人，他就为这十个义人的缘故而不剿灭整个城市。
那么所罗玛到底有多少人口呢？精确估算是十分困难的。然而，已知的其它古巴勒斯坦城市的人口给我们提供了一个比较的标准。在亚伯拉罕时代，耶利哥城墙所围的地域约为七至八英亩。这样的面积至少能居住五千人，至多能居住一万人。不过耶利哥按那个时代的标准看并不算大城市。当时最大的城市是夏琐，它占地175英亩，人口约在四到五万之间，再往后看，在约书亚时代，书8:25使我们知道艾城的人口是一万二千。圣经的记载显示所多玛在当时比艾城重要的多。
考虑到其它这些城市，我们可以说，在亚伯拉罕时代所罗玛的人口大概不会少于一万。神向亚伯拉罕保证，只要有十个义人在城里，那么他们就能拯救一个至少有一万人的城市。这个比率是千分之一。千分之一这个比率在伯33:23和传7:28中都出现过，这两节经文都表明这千里挑一的人应该是一名非常公义的人，而剩下的人却远低于神的标准。
我们很容易将这个比率的基数无限增大。如果十个义人能够挽救一个拥有一万人的社区，那么一百个义人就能挽救十万人的社区，一千个义人就能挽救一百万人的社区。如果要挽救像美国这么大的国家，那么多少义人呢？美国的人口将近二千五百万，所以如果有二十五万名真正的义人，像盐一样撒遍美国，就足以挽救整个美国免受神的审判，能保证让美国不断得到神的恩典和怜悯。因此，圣经明确确立了这个基本的原则 ，就是义人的存在对神如何对待一个社区会起关键的作用。
所以，不同牧区的牧人如果都彼此代祷，也一定会给全世界带来神的怜悯和祝福。

三、雅各——牧人与羊群的关系
雅各一生的年日是147岁，他从家逃出避难时已经77岁了，也正是自这个年龄开始，雅各不再安静在帐棚中，乃是拥有了一个新的形象——牧人！他的牧人形象从创世记29章就闪亮登场了。
（一）、有力气——饮足别人牧放的羊 创29:10
严格来说，这时雅各还不能算是牧人，但是他却做了牧人必做的事——饮羊，并且是别人的羊。有人说，雅各这次饮羊是醉翁之意不在酒。这也许是对雅各的动机作了准确的判断：他的目的确实不在于羊群，乃在于拉结。这种牧人与羊群的关系，可能在很多牧人身上都出现过。关键有一点：动机起初可能不纯正，但后来不能不矫正。
（二）、想办法——增加自己牧放的羊 创30:37-43
雅各在拉班家的日子很不好过，十次被改过工价。这种改工价绝不会是逐级加薪，肯定是一减再减。但雅各却有办法让他的羊群又肥又多。他所用的方法，今日的生物学家也绝难做到，雅各做到了，不能归功于他的智慧，一定是神的精心设计，这一点恐怕连雅各自己也得承认。就如同以撒在基拉耳时一样，遍地都有饥荒，但唯有以撒的庄稼得百倍的收成（创26:12）。
所以增加羊群的最好方法不是人想出来的高明主意的，乃要靠神的祝福。
（三）、用爱心——体恤不同阶段的羊 创33:13-14
雅各对羊群的爱心体现在“我要量着在我面前群畜孩子的力量慢慢地前行”，因为雅各知道“牛羊正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了”。
所以牧人要注意做到两个重要方面：第一、对羊群要有爱心；第二、这爱心一定要有知识作根基，否则会把羊爱死却活不过来。正如拿俄米把俄耳巴爱死在了摩押。
（四）、负责任——挂念交付别人的羊 创37:14
从巴旦亚兰回来，住到迦南地的雅各还是一个牧人，不同的是：他把羊群托付给了儿子们喂养。落得一身清闲的雅各并没有从此无所事事，他仍然对自己的羊群时刻挂念。有一天儿子们去示剑放羊，雅各知道儿子们曾经在示剑屠过城，担心他们的安危，就派约瑟去看看，好让自己知道羊群平安不平安。这就是老牧人雅各，仍然没有停止对羊群的爱，因为爱是永不止息。所谓退休的老牧人，都应该对着镜子想想雅各。

四、摩西——牧人与自己的关系
摩西的一生一目了然，三个四十年：前四十年是王子，后四十年是领袖，中间的四十年就是牧人。
（一）、转变自己——喜爱以前曾厌恶的 出2:16-22
先说一件似乎不相干的事：创世记43:32中说到约瑟家中设宴的事，一共摆了三桌，一桌是约瑟自己的，一桌是希伯来人的，但还又单摆了一桌，为了埃及人的，原因居然是埃及人原是厌恶牧人出身的希伯来人。摩西的第一个四十年是在埃及王宫中长大的，并且学了埃及人一切的学问，自然包括了埃及人厌恶牧羊人这个风俗了。但摩西在米甸旷野先是救了牧羊人，接着帮了牧羊人，又娶了牧羊人，最后还领了一群牧羊人出埃及。
（二）、认识自己——反思过往所凭借的 出2:23-3:1
摩西在旷野放羊四十年，肯定会不止一次地反思过：我用一生中精力最充沛的前四十年学了埃及人一切的学问，得到这个文凭后，做的最漂亮的一件事也不过就是：打死了一个埃及人！在埃及大学四十年，越学越感觉里面有，但在实际的事情上，越用越感觉没有用。这就是堕落后的人，如同歌利亚，越看越大，但一出手就知道没有。因此要废除自己的聪明和力量。所以摩西牧羊四十年后，神呼召他时，他却一推再推，因为他已经认识到自己是什么都不能的人。
（三）、挑战自己——接受现在神托付的 出3:2-22
在这旷野放羊的四十年中，摩西只知道拆毁自己的过往，并没有建造自己。他在旷野神学院越学越空，连祖先的神在他心中也没有了。这让摩西经历了最彻底的剥夺，但剥夺的越彻底，灌入就会越多。在新约的“登山宝训”中，目的就是剥夺，但中心就是让人借着祷告随时从神作丰富的支取。
（四）、复兴自己——激发原初所拥有的 出4:1-31
整个出埃及记的第四章说到了三个神迹，神的目的是要激发出摩西的爱心来。第一、杖变作蛇——说到权柄。神赋予给摩西的权柄他若推辞不用（杖被丢在地上），必会成为撒旦害人的工具（蛇）；第二、手长麻风——说到爱心。麻风病最厉害的还不是它的传染性，而是麻木，麻风斑所到之处，皮肤、神经统统失去知觉。神的意思再明确不过了：选民在埃及受到煎熬，摩西有机会拯救却一再推辞，那就是对别人的受的痛苦麻木不仁；第三、水变成血——说到生命。水在河中，理所当然，但血在旱地上，就是必死无疑。神提示摩西，他若对百万人的痛苦麻木到底、对神的呼召推辞到底的话，必会让以色列人命丧埃及。

五、大卫——牧人与对头的关系
大卫作王分三个阶段，也预表了基督作王的三个阶段：第一、作受苦的王。大卫被膏后有十四年时间逃亡，这段时间中，在神心中大卫是王，但在人看来，他是流浪者。耶稣道成肉身的33年中，也是如此。第二、作犹大的王。就是在希伯仑作王七年半，十二支派中只有犹大支派敬大卫为王。耶稣升天后，教会中真正尊主为大的基督徒还占不到十二分之一。第三、作选民的王。这个时期分两个阶段：前期有征战，后期享太平。大卫作全以色列的王33年是如此，耶稣第二次再来时也是如此。在这所有的时期中都有战争出现过。
（一）、狮子和熊——击打扰害羊群的 撒上17:34-37
16岁之前，大卫是个勇敢的牧童。狮子和熊是羊群的对头，大卫却是狮子和熊的对头。大卫能胜过猛兽，并不是他自己的勇力，乃是因为大卫有一个牧者。在诗篇23篇中，大卫描述了另一个真实场景：神是牧者，大卫是羊，撒旦是敌人。因此，我在这也劝我们这些作牧人的放心，神是我们的牧者，我们都是耶稣的羊，这是我们得力、且能轻而易举胜过对头、保全羊群的秘诀。
（二）、巨人歌利亚——杀死恐吓选民的撒上17:37-歌利亚是个纸老虎，只能吓人，却伤不了人；
歌利亚是个纸老虎，只能吓人，却伤不了人。要注意的是大卫怎样三下五除二把他给放倒的：第一、靠万军之耶和华的名——“万军”表明祂是战无不胜的战神；第二、放下各样的重担——扫罗的盔甲对大卫来说显然不是罪，但却是不小的重担；第三、用溪水中光滑的石子——石头在圣经中有三个意思：一是神的儿子，二是神的工人，三是神的工作。
（三）、君王扫罗——宽容欺压自己的
扫罗不是大卫的真正对头，乃是神的受膏者，这一点大卫最清楚，所以多次宽容他。分清谁是真敌人，哪位是假对头，是今天的牧人急需学会的功课。扫罗在这个事上经常糊里糊涂分不清，吃了大亏。纵放真敌人会让神厌恶，扫罗爱惜过亚玛力人及其牛羊，被神厌弃（撒上15:10-23）。整死假对头会被神审判，该隐杀死了亲弟弟亚伯，遭神流放（创4:10-16）。大卫忍受假仇敌扫罗，最终被神高举。
（四）、恶人拿八——憎恶以恶报善的 撒上25:2-13
拿八是玛云旷野的一个大富户，他有三千绵羊一千山羊。他住的地方是个三不管的旷野，经常有流寇出没，抢完财物就走。自从大卫避难在玛云，拿八的财产、仆人和家庭都享受到平安，因为有大卫对他们进行保护。但当大卫及其缺乏时，派人去找拿八讨点帮补，拿八不但不给，反而羞辱大卫。这拿八就是以恶报善的典型。大卫如同教会中的牧人，翻山涉水看望这个，饥肠辘辘看望那个他们长年在山里爬、水里淌，为多少人排忧解难、治病赶鬼、教导探访。牛为我们效力我们倒会多多喂草给他，然而牧人为了许多人不辞劳苦、日夜奔波，他们所需要的却没有人奉上。很多人对待牧人还不如一头牛，这就是教会中的拿八造成的局面，这就不难体会拿八有多恶。

六、阿摩司——牧人与使命的关系
阿摩司名字的意思就是“负重担的”，他像保罗一样，不但有从天上来的异象，并且也从没有违背这异象。
（一）、使命，让他不能够沉默。 摩3:8
耶利米说：“我心在我里面烦躁不安，我不能静默不言”（耶4:19）。但阿摩司却说：“主耶和华发命，谁能不说预言呢？”从这两句话就能看出阿摩司与耶利米的心态是截然不同的：阿摩司认为，顺从耶和华的命令是理所当然的。他不像耶利米的心态：传达耶和华的信息是无可奈何的。
（二）、使命，让他不回避权位。 摩7:10-11
阿摩司本是南国犹大的百姓，是提哥亚的一位牧人，但在耶罗波安二世在位的时候，奉差遣上以色列，神让他宣讲的不是和平的话，乃是审判的信息；不单是针对那些无权无势、对他构不成威胁的百姓，更是把矛头直接指向北国最有能力的耶罗波安二世，宣告君王的被杀死和国民的被掳。
有使命的牧人必是无所畏惧的勇者，绝不能像以利亚，听见王后的一句恐吓就被吓得连夜逃跑几百里，应该像阿摩司一样，不会被权位吓退，也不能为五斗米折腰。
（三）、使命，让他不忧虑生活。 摩7:12,14
阿摩司是牧人，但也是修理桑树的，为此有解经者说：被呼召前的阿摩司必是生活拮据者，为养家不得不在本职职业的闲暇时间另谋收入。如果这种说法属实的话，那被选召后的阿摩司必是以为凭信心过生活的牧人，不会为日用的饮食发愁。
另外，照阿摩司自己的辩白我们得知：他作先知绝对不是为了糊口。我们深信，作圣工神会糊我们的口，但我们不能为了让神糊我们的口而作圣工。
（四）、使命，让他不惧怕威胁。 摩7:10-17
亚玛谢是伯特利的祭司，带领人向金牛犊献祭的，阿摩司是犹大的先知，奉神所差来到北国传达神的警告。亚玛谢却对他说，逃回犹大去，在那里说预言。这正如同某个区域的传道人奉差遣到另一个区域去宣讲真理，而遭到当地的传道人驱赶一样。但阿摩司心意坚定，完不成使命，遭人驱赶也绝不能回去。因为他知道自己到北国来不是为了抢地盘，或别人的饭碗，乃是完成神的使命，因此危险、威胁吓不走他。

牧羊人