一诚长老腾讯佛学
某日，广济寺。有居士来问：她的下属们在工作中形成了亲密关系，可能会影响到他们的家庭，用她的话讲：“不能看着他们往火坑里跳！”要救他们于水火，很着急但不知怎么办。
我告诉她：“管自己，不管别人，他非我不非，自非却成左。只要他们把本分工作做好了，其它的个人生活与你没关系，那是个人的自由。至于他做的好事自然有好报，坏事自然有恶报，自己做的自己受，与别人没有关系。随缘帮助，佛不度无缘之人。”
乍一听很无情，道理却很实在。
人我之间，各自的悲喜顺逆，固然可以分享、分担，但是没有人能够真正代替对方去感受和体验。你感觉快乐的事，别人却感觉悲伤；你以为如处水火的境遇，别人却乐在其中，何必为人瞎操心。
人的一生中，生老病死的无常、苦痛，时刻窥伺在旁，多的是挫折磨难，别人的事情，别人的生活，有些我们能够照顾到，有些却是望尘莫及，只能先管好自己。
这么说不是让大家只顾满足自己的欲求，不管他人死活，而是劝大家多把眼光放在自己身上，先把自己顾好，才有余力去顾及他人和整个社会。
我们每天睁着眼睛，总在看着别人的问题，别人的错误，每天张开嘴巴说话，也都在讲别人的事情，别人的毛病，有多少时间是用来看自己呢？
《六祖坛经》里讲“他非我不非”，别人有是非长短，我不管，不去理会和计较，我自己没有是非，这样就很好了。这世间有很多的纷争，追根究底，就是因为我们总在挑剔别人，不肯承认自己的缺失。
他说我错了，我认为他错了，各不相让，这才有了争吵。任何时候，人都先去看自己有什么缺陷和问题，看自己心头有什么妄想，而不是去看别人鼻子长，眼睛大，这样人我之间就能减去许多纷争。
还有一种情况，有些人虽然不去挑别人的毛病，却习惯去羡慕别人。羡慕别人的能力，财富，地位，生活状态，总觉得别***子过得比自己好，别人拥有的东西更有价值，结果羡慕来羡慕去，倒把自己的价值给忘了，把自己的日子过得一塌糊涂。
佛陀的精舍里，有一次来了一位卖伞的老人，他向佛陀诉说自己生活的辛苦和不快乐。
佛陀听了，就问老人：“那你觉得谁最快乐？”
老人说：“当然是国王，他有平民供奉，有百官差遣，要什么就有什么。”
佛陀说：“希望你能如愿，你回家等着吧，一切皆有因缘。”
老人回到家，睡了一觉醒来，发现自己竟然身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没弄明白是怎么一回事，就被人催促着处理政事。可是他不懂朝政，也不懂国家大事，结果一通忙乱，累得头晕脑涨，腰酸背痛。
过了几天，老人开始怀念原来的日子，他想着，以前的日子虽然辛苦，却也不至于这么劳累；虽然没有锦衣玉食，但做的总算是自己喜欢的事情，就这么想着想着，老人在王位上睡着了。
一觉醒来，他发现自己仍在佛陀精舍。佛陀正在他面前，慈悲地看着他。老人回想梦中景象，再看看自己身上的粗布衣服，忽然有了领悟。他拜别佛陀，回家继续卖他的伞，从此再也没有抱怨日子不快乐。
佛陀用一场梦让老人家明白：各人有各人的欢喜与自在，不用羡慕别人，只需做好自己就可以了。
我们平时过日子，每个人都有适合自己的活法，不用总看别人，总去挑剔别人的毛病、缺陷，计较别人的言语、态度，艳羡别人的光鲜亮丽，嫉恨别人拥有的一亩三分地，然后忘记了去看自己的毛病，要求自己的言行，忘记自己拥有的一切，最后把自我的价值都否定掉。
大家以为这个世界很复杂，人心很险恶，很难认清，可是人生最大的难题是什么，不是认清世间人心，而是认清自己。
你连自己都没看明白，用什么来支撑起整个人生？挑剔别人、羡慕别人再多，也不能改变自己的生活面貌。
你得完全依靠从自己内心生发出来的力量，去驾驭人生，否则永远都是随波逐流的一份子。

福报来自哪里？就是服务别人，别人招呼我们做事，等于拿福报给我们，拿财富给我们。祖师为什么称为祖师，就是他做牛做马。牛马是很辛苦的。所以他才能成为祖师。
有个老人家来庙里打小工，看香，每个月就给她六百的工资。刚来时，师父还叫她去洗木头的栏杆，师父叫她，她也就任劳任怨地做了。这么多余的付出几个月，她身上肺部的老年病竟然好了。这个很神奇，其实师父叫她做苦力，是福报给她培，她真地做了，业障消了很多。
凡是福报大的人，都有很强的服务别人的意识，好像把别人的苦当成自己的苦，那些人福报就大。事不关己高高挂起，这种人福报就小。所以我们要学习观音菩萨，热心肠，每天念观音菩萨普门品，让我们热心肠，乐于帮人。同时地藏菩萨，让我们能作很卑微的活，这些活的福报培养来得快。那福报很缺的人，首选去庙里扫垃圾。
这个庙里扫垃圾，可以分很多。城市里的庙，义工多，连垃圾都包给了工人。你扫垃圾机会都没。那跑到乡下去，小镇上。尤其南方很多高山上都有庙，佛教的，道教的，一般管理的人也不勤快，路边一定有垃圾，然后去清理，捡一袋垃圾等于捡一袋财。大家要这种观想。
所以做事要勤快，做员工时做事能勤快，很快就当老板了。做事不勤快，偷工减料，连工作都找不到。现在找不到工作的很多，就是以前工作时偷工减料。领一天工资，没有创造一天价值那等于亏欠天了，就慢慢没福报了。
我们这时代的福报，源自菩萨道中，为人民服务。这种菩萨的示现，为大家服务的精神，使得前期累积了很多福报。就像一个人的发达，他的福报都是前期累积的。我讲过有个人做生意，带队伍十几个。她为什么做得风生水起。因为她没做生意时，做了好几年护士，非常辛苦的服务病人，工资又低的护士。她培养了很多福报。所以一做生意就有福报。其他人没有前期累积福报的过程，那个拼命服务大众的过程。所以就做不到她的水平。一个人能发达，不是因为他聪明，而是他前期为人服务积累的福报。很多聪明人，都变成小聪明，又想轻松，又想赚大钱，结果呢，往往越来越贫穷。
所以要学习地藏菩萨，那些穷的脏的愚痴的，都需要我们教化。那就是培养福报的开始。一个东西，因为不好，有缺点，才需要我们去努力做好。脏的需要我们打扫，扫了就有福报。病需要我们照顾，照顾了我们就有福报。愚痴，需要我们去教化。教化了我们就有福报。所以当老师，当医生，社会上各行各业的奉献的人，都有福报。
比如过年了， 很多人都回家团圆。但边疆的战士，还有火车的列车员，还有医院带班的医生，这些奋斗在一线的辛苦奋斗的人，他们也是有福报。
当然，一直招呼别人做事，也是损自己福报。男的学会做仆人，女的学会做丫鬟，慢慢地都有好命。如果女的做公主，男的做公子哥，都是没福报的表现。

■ 苏东坡 天下无一不好人
的确，学佛要有所成就，就得发起“出离心”，对世间的繁华美好不再贪执和留恋，也要看清因人性中“贪瞋痴”所引发的种种爱欲烦恼，对很多事情是会看得比较淡。但这只是自己的修行，而不要拿佛法的尺子去衡量别人、当照妖镜照别人，要求别人也得达到这种境界。否则，那就会看谁都不顺眼了，最终难受的是自己，学佛也学偏了。
“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一不好人”。说这话时的苏东坡已数次遭贬，到了气候炎热、毒虫出没的海南，就连庇护帮助他的当地官员也受牵连而被罢免。他却坐在草棚前，和当地的老百姓谈天说地，不论是樵夫猎人、不识字老头小儿，并不会因对方身份或见识短浅而看轻他们、疏离他们。
苏东坡是一个佛教徒，也常与高僧谈禅论道，当然知道人生苦短、世事无常，也经历了大起大落、阅尽沧桑，但他更懂佛法所说的平等、慈悲，所以他既不离群，也不愤世，对于打击迫害他的政敌，他也没有那种苦大仇深、痛骂诅咒。

【业障深重。诸根暗钝。】
　　这一句是总说，总而言之一句话，业障重。业是什么？业用现代的话来说就是活动、造作，这些活动障碍了自性本具的智慧德能，就叫它做业障。这个业障太深、太重了，所以我们的智慧德能不能现前。『诸根暗钝』，诸根是指六根，六根不聪明，眼虽然能见，往往把事情看错，耳虽然能听，真正意思没听出来，这是指根性不利。下面别说有十二句，这个十二句就是本经的内容，每一条后面佛都给我们细讲。第一：
　　【善法微少。】
　　什么是善根？世法善根是无贪、无瞋、无痴，我们想想我们有没有？如果我们贪瞋痴都具足，那我们根本没有善根。他们还有善根，善根少就是了。我们没善根，这怎么得了！菩萨善根是精进，那我们每天懈怠、懒散。
　　【好於愦闹。】
　　『愦』是昏聩，我们一般讲糊涂，「愦闹」就是现在讲胡闹，喜欢胡闹。现在这个社会许多娱乐的场所就是胡闹，唱歌、跳舞这是胡闹。你们晓得什么叫愦闹的场所？就是现在娱乐的场所，喜欢搞这些。
　　【谈说世事。耽乐睡眠。】
　　这是第三，『世事』的范围包括太广，世事里面有邪、还有正。哪些是正？孔子、孟子所讲的是正，都是世事。世事不好吗？世事不能出三界。诸位要晓得，佛法的标准是教我们了生死出三界，儒家的教育虽然是好，能帮助我们能得人身，甚至於帮助我们生天，不能帮助我们了生死出三界。所以世事什么？是六道以内的这些事，喜欢谈论这些东西。今天外国人讲科学、讲技术也是世事，讲到外太空，外太空还是在六道轮回之中，也没有超越六道轮回。所以世事里头有正有邪，邪就是堕三恶道，正是三善道，都叫世事。第四，喜欢睡眠，贪睡。第五：
　　【多诸戏论。】
　　『戏论』的范围也非常广泛，通常我们讲开玩笑这一类的，都叫戏论。
　　【广营众务。】
　　这个现象在现代的社会太多了。『营』是经营，『务』是事务，『广』是多。刚才说过，百丈禅师讲「佛门以无事为兴旺」，怎么可以能多事？那些是多事？我们举个普通的例子来说，法会就是多事，何况其余！这些地方，向下世尊广说，诸位一定要深深体会佛的意思。佛法修学的是什么？《无量寿经》经题上告诉我们「清净平等觉」，你事情搞得太多，你的心怎么能得清净？应酬太多，不能清净，事务太多，哪里能平等？一天到晚迷惑颠倒，怎么可能有觉悟？这些都是「广营众务」的过失。第七句是：
　　【种种贪著。】
　　这个范围太大了，名闻利养、五欲六尘放不下。第八是：
　　【为所不应。】
　　他所做的都是不应该做的，都是佛不许可的，他偏偏去造作。第九是：
　　【妄失正念。】
　　妄是虚妄，成天干虚妄的，把正念失掉了。第十句是：
　　【修习邪慧。】
　　『邪慧』就是佛法当中常讲的世智辩聪，不是真智慧。第十一句：
　　【下劣精勤。】
　　他也很努力，一天到晚不休息，忙得不亦乐乎，忙的什么？忙的是三途事业。这个『下』就是三恶道，不是三善道。「下劣」是什么？搞贪瞋痴的，争名夺利，搞这些事情他很精进，勇猛精进，在那里干。末后一句：
　　【行迷惑行。】
　　这是末法现前佛门的现象，包括在家、出家。如果我们仔细反省，要有这些毛病，无论修学哪个法门都不能成就，念佛也不能往生。往生的条件要心清净，「心净则土净」，西方世界是净土，不是秽土。心不清净怎么能往生？迷惑不清净，与净土不相应。诵经再多、念佛再多，古人所谓「喊破喉咙也枉然」，只能跟净土结个善缘，这一生不能往生。这样的事情不足为奇，我们过去生中不晓得干了多少次，我们跟西方净土的缘很深，为什么没去得了？大概都是犯了这些错误，过去生中生生世世犯这些错误，所以念佛不能往生。这一生当中遇到这部经，这个因缘稀有，想想看，如果还犯这些过失，那这一生势必要空过。如果能够认真反省，改过自新，回头是岸，我们这一生当中决定成功。
发起菩萨殊胜志乐经　　（第一集）

看了这个，就理解为什么要学佛了
【老弟你好。谢谢你的节日祝福！你的佛号祝福，使我想起了2句诗
不知恰当否？佛门一入深似海，从此萧郎是路人。
佛门一入深似海，从此红尘无故人。
信佛可以，但不要入得那么深】
看看这个，就理解我为什么要学佛了——
《憨山大师醒世歌》
红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；
到处随缘延岁月，终身安分度时光。
休将自己心田昧，莫把他人过失扬；
谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。
从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；
惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。
是非不必争人我，彼此何须论短长；
世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。
吃些亏处原无碍，退让三分也不妨；
春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。
荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；
老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。
人从巧计夸伶俐，天自从容定主张；
谗曲贪嗔堕地狱，公平正直即天堂。
麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡；
一剂养神平胃散，两种和气二陈汤。
生前枉费心千万，死后空留手一双；
悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。
休得争强来斗胜，百年浑是戏文场；
顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。
“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。 ”我们生存在世间上，不过几十年的光阴，如石火电光，一转眼就过去了。虚幻的梦境是不真实的，等到一觉醒来真是一无所得。我们都是五十以外的中年人了，当我回头看看五十年前的事，真像一场梦！假使以过去的经验作比例来推想未来，那么，就算我们能活到百岁，也不过是一场梦而已。不知道你有没有这样的感觉？
【很好。自己爱好的理由总是充足的。其实，儒学也含有善缘以及恒久的成分。何不继续崇尚儒学？】
儒学是世间法，不能了生死，依旧在轮回之中，好比梦中说梦。唯有佛教，是彻底觉醒的。
【你说的也许是对的，但佛教充满了虚幻的东西】
佛教一点都不虚幻，相反，我们人类所见所闻的都是虚幻的。所以自古就有人间如梦的说法。
现代科学，特别是量子力学，彻底推翻了物质世界，我们生活的世界，都是肉身感官的错觉，宇宙好比一个超级电脑游戏，人类只是其中的动画角色。爱因斯坦早就断言：“所谓物质、时间和空间，都是人类的错觉。”
一切众生都在大梦中，佛（佛陀的简称）就是彻底觉醒的意思。
人生苦短，生死事大，望老兄深思。
【佛法说，一切有为法都是梦幻泡影；那为什么人们感觉不到人生如梦，都以为是真实的？】
这是因为我们已经在无明大梦中轮回了无量劫，早已习以为常、根深蒂固了，根本不知道所见闻觉知的一切是梦幻！即使偶尔有怀疑，也被日复一日的生活与环境所同化了。所以一直坚定不移地认为，现实生活中的一切都是真实的、唯一的。这跟井底之蛙、缸中之鱼和蚂蚁之国是同一性质，如果有高人告诉我们，天外有天，世外有世，人外有人，都会认为是虚构的神话。
不要说无量劫的重复，即使夜间的小梦，都让人迷失自我，难以自拔。夜梦再荒诞离奇，我们也不曾怀疑，不曾省察，人在梦中不知梦，因为梦中感受到的一切也是非常真实的。我们做梦的时候，根本无法否定梦境的存在，执着梦里的一切人事物，就像在现实生活（白日梦）中一样执着。只有醒来了以后，才知道梦中的一切都是假的，还后悔在梦中没有多享受一点。
问题是我们醒来后依然活在一个虚幻的世界（白日梦）当中。我们觉得眼前这个世界非常真实，所以称之为现实生活，难道在梦中不也是如此吗？只要我们依赖自己的感官，就不可能发现真相，就会认为自己的世界是真实的、唯一的。其实任何动物也都是这样的。
海中之鱼乐在水中，不知有人，这是必然的事实，即使室内鱼缸里的鱼，也认为自己的世界是唯一的，根本不相信有人类世界的存在。
下面是模拟浴缸中两条鱼的对话：
小鱼：啊！我们的世界多么广阔，宇宙是多么神奇，我们是多么伟大啊！
大鱼：何以见得？
小鱼：每当我们想吃饭的时候，食物就从天而降了；每当环境变差的时候，水质就自动成清……
大鱼：你认为这是你的功劳么？其实在我们所谓世界和宇宙之外，有一个操纵的力量，那就是人。
小鱼：哈哈！你所说的人在哪里？我游遍了世界（鱼缸）的每一个角落，怎么没见过一个人？
大鱼：人不在水里，也不在我们的世界中。你看不见不等于不存在。
小鱼：人不在水里，那怎么生活呢？
大鱼：他们可以呼吸空气。他们的力量大得超过我们的想象。他们扔下一点点食物，就够我们吃一辈子。
小鱼：这不符合客观规律，所以是迷信的产物。人应该和我们一样，在水里用腮呼吸，否则就不可信、不存在。
大鱼：人类和我们不一个世界，所以不能用我们的思维意识去衡量他们。
小鱼：如果人类真的存在，那他们是从哪里来的？我们的科研为何至今没有发现他们？
大鱼：我们的科研再先进也跳不出鱼的思维和鱼缸的世界，不能因为我们无法理解人类是从哪来的，就否认人类世界的存在。甚至人类都不知道自己是从哪里来的，因为人外有神，天外有佛

一个人的福报快要来时，观察他的举动，一定能事先知道。
以这一条观察自己未来的前途好不好，如果烦恼渐渐减少，利他心越来越强，可以预见自己是在上升；如果烦恼增盛，恶念增长，则是堕恶趣的前兆，后世就会很不好。
看别人也是如此，一个人变得谦虚、恭敬、虔诚、善良，就会有前途；傲慢、刻薄、爱占便宜、锱铢必较、睚眦必报，将来必定有灾祸。
同样，祸要来临，观察行为趋向不善，也能事先知道。《礼记·大学》中讲到“成于中，形于外”，就是说一个人内心的真诚，是能够从其外表中看出来的。同样，一个人内心不真诚，不管他怎样掩饰自己，最终都会在气质、行为中表现出来。通过一个人外在的行为举止、为人处世的态度，就可以推断出他将来的灾祸、吉凶，这从历史的记载和现实的经验中都可以得到验证。我们能不能得到可以预测祸福这个能力呢？想要得到这种能力，只要把“至诚合天”四个字做到就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，绝不加丝毫妄想分别在里面，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了，一个人的福报就快要现前了。“观其善而必先知之”，我们能够看到他的心善、言善、行善，对人厚道，我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，我们就知道，他的灾难越来越近。小，观察一个人；大，观察一个家庭，观察一个团体。我们要知道自己，在这一生当中，特别是未来的吉凶祸福，应该从这个地方反省。我们的起心动念、言行举止，如果纯善，就肯定能消灾延寿。如果自己的心不善，言不善，言是花言巧语欺骗众生，行为不善，就要警惕祸患灾难会一天一天接近了。
曾国藩写过一本《冰鉴》。该书是根据他自己的人生经验和生活阅历，对识人用人而做的精辟的总结。《冰鉴》被认为是一部传世的奇书，里面一共有七部分内容，从七个方面来判断一个人的善恶邪正及吉凶祸福。第一就是从他的神骨，即通过眼神的清浊邪正以及骨骼的特点来判断一个人；第二是刚柔；第三是容貌；第四是情态，就是一个人的言行举止；第五是须眉，即眉毛主少年时的运气，胡须决定晚年的命运；第六是声音；第七是气色。通过这七个方面，可以完整地对一个人的富贵贫贱、忠贞奸邪做出判断，这是曾国藩一生识人用人经验的总结。
祸和福是果，想求善果，因一定要正，积聚了正因，正能量，果不求而自得。我们想要趋吉避凶，只有在心上改过行善。
“今欲获福而远祸”，这就是趋吉避凶。“未论行善，先须改过”，这两句话非常重要，了凡先生这两篇“改过之法”“积善之方”排列的顺序就从这里来的。行善和改过的次第如何呢？
行善之前，首先要改过。我们没有谈行善积德之前，先要讲改过。“过”如果不改，改得不彻底，改得不干净，虽然修善，善里面夹杂着恶，善也不纯，所以善的功就不能够显著。相续里有很多的罪过，如果不事先忏除，就会阻碍地道功德的产生。所以，一般人修行多年不见效果，原因多半是没有真心改过。因此，改过是积善的先决条件。
如果，只做一种表面的学习，心上有过失从来不改，这样会有进步吗？比如学佛修行了十年，过失和十年前一模一样，甚至更严重了，知识倒是增加了不少，心态却比过去更加傲慢，这样必定不会产生功德。好比田地里有杂草，不去清除杂草，怎么会长出好庄稼呢？所以行善之前，首先需要改过。避祸纳福乃人之常情，而“福”是从行善中来的，若不消除业障，就不容易得到福。
消除业障要从修清净心开始。心乱了，被迷惑了，所以要把心上的障碍去掉，恢复心地的清净。
配合十善业道来讲，一般的十善业就是离过。原来造杀业等恶业，现在观察恶业的过患，发起远离欲，发誓今后永远不造杀生等，这才叫改过。改了过失，才能做得到圆满的善法。不然，杀生没断，能做好放生吗？妄语没断，能说诚实语吗？当然不可能。
善和恶是相违的，恶的势力大，就会压住善根。比如，妄语的习气重，会压制诚实，没戒掉妄语，始终会障碍诚实语；嗔恨心障碍慈悲心，不改嗔恨心，也无法开展慈悲心。所以，首先要改过，然后再积德。
文章选自中国佛学院广行法师编著《可为》

以前广钦长老在建承天寺时，就常以建寺来教育弟子。他的一个弟子，是承担翻译的。有一天，客人来拜访老和尚。
老和尚都以一句话来回答：“有个人发癫痫了，还以为承天寺是他建的。”每次都是如此。
后来他弟子才知道，原来老和尚这句话是对他讲的，不是对来访的人说的。老和尚这样教育弟子，防止弟子起傲慢心。
学佛久了，最怕的就是起傲慢心。
看到别人吃肉，自己吃素，就觉得别人业障重。看到别人破戒，就觉得自己戒律清净。
看到别人在看电视，自己在念经，就觉得精进，别人堕落。总觉得自己很有修行人的样子。要是有这个想法，是很苦的，越学佛就越苦。
只会懂得看到别人的过失，这就是吸收阴气。这样子越学佛，越往地狱跑。
比如做善事，不要觉得，我在做善事，别人没有做善事，我有善根懂得积累阴德，别人没有善根。不要有这个想法。
也不要觉得，我带领大家做善事，我功德最大。如果有这个心态，会很苦，越做善事，越苦。
大愿法师讲到有个老和尚，建了一座庙。在往生前做了一个梦，梦见有人抬着他去做官。法师就知道，这个做官，就是当土地神去了。
因为他执着自己的善事，没有办法得到解脱。做善事的人，要学习虚云老和尚，见了一个庙，就走了，交给弟子管理，坦坦荡荡。
自己又去云游，去其他地方建寺。这样才会心中没有挂碍。否则，越做善事，越有障碍。那可是苦了。
还有“功德”的说法。功德只能来赞叹别人，而不要拿来赞叹自己。
佛开示各种善事和产生的功德，都是为了赞叹别人，让别人对善事产生信心，而不是用来赞美自己的。
达摩来到东土，梁武帝问他，我是否有功德，梁武帝做了很多善事，但他还是执着自己的善事，一执着善事。
达摩就跟他说，没有功德。所以我们做善事，不能做自己有功德想，只能做消业障想。
学佛久了，一定要破除这个学佛相。我们讲众生恶业越来越重，这个众生，不是别人，而是自己。如果自己不学佛，自己的恶业会越来越重。
所以说，要记得，做善事，就当做理所当然的，本来如此的。人活在这世界上，本来就应该做善事，当做本分事想。这样修行才能进步。
做善事也好，尤其要有本分的心，做坏事会导致痛苦。执着自己做善事，执着自己功德大，也一样很痛苦。
许多人没有学佛，不知道功德，做事就是理所当然，就是天性，这样子的人，就最快乐。
所以，千万不要在“功德”上下功夫，互相对比，这样障碍修行。【图片】

有一次，佛陀在恒河中游北岸的末罗国游化，来到一个叫做“优楼频螺”的村落，住在附近的树林里。
当地的驴姓村长，听说佛陀来了，想到佛陀常教导人知苦、灭苦，心中有着几分的仰慕，也向往能亲自听个究竟，就前往拜见请益。
驴姓村长礼见佛陀后，问佛陀说：
“世尊！听说您能为人解说苦的成因，以及如何灭除，这真是太好了，请世尊慈悲，也能为我解说。”
“村长！我如果以‘过去如何如何’、‘将来如何如何’来为你说明苦的成因、苦的灭除，那么，你或许会相信，也或许不信而可能徒增你的疑惑。村长！现在我们都坐在这儿，我就举眼前周遭会发生的事，来为你说明吧，你要好好听，仔细思惟了。”
“好的，世尊！”
“村长！你想想看：你会因为你们村里的哪个人被杀、被捕、被罚款、被谴责而感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？”
“会的，世尊！”
“然而，村长！是不是你们村里的任何一个人被杀、被捕、被罚款、被谴责时，你都会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望呢？”
“不会，世尊！”
“村长！同样是村中的人，为什么你对某人会，而对其他人就不会？”
“世尊！会让我感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望的那些人，是因为那是我所眷爱、关切的人，我对他们有欲爱的缘故，反之，则是跟我无关的人。”
“村长！所以依此而类推于过去与未来，可知众生的种种痛苦，不论过去发生的，现在存在的，或是将来产生的，一切皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。”
“世尊！这真是个殊胜的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您说：‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘。’真是巧妙的解说啊！
世尊！我有一个儿子，名叫智罗瓦西。有一次，智罗瓦西在外过夜，隔天，我起了个大早，马上派人去探望他。当我派遣的人还没回来通报的等待期间，我只能情绪低落地老是念着‘希望智罗瓦西没事’。”
“村长！如果智罗瓦西出了事，那你会不会忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望？”
“会啊，世尊！”
“所以，村长！从这件事也可以了解到‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘’的道理。
村长！在你还没认识智罗瓦西的母亲前，你会对她有欲爱之情吗？”
“不会，世尊！”
“是当你认识她之后，才有欲爱之情产生的是吧，村长！”
“是的，世尊！”
“村长！如果智罗瓦西的母亲被杀、被捕、被罚款、被谴责，你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗？”
“会啊，世尊！”
“村长！这也可以让你了解到‘一切苦的生起，皆以欲为根本；由欲而生，由欲而集起；以欲为因，以欲为缘’的道理。
村长！如果心中有四种爱念，当这四种所爱念的无常变化了，那么，就有四种忧苦生起；如果有三种、两种、一种爱念，当所爱念的起了无常变化，就会有几种忧苦生起。 　　村长！如果都没有爱念，那么，就不会有忧悲恼苦了。
没有爱念的人，不会有忧悲恼苦；
没有忧悲恼苦的人，如出水莲花般的超脱。”
当世尊这样解说时，驴姓村长当场远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：
“世尊！我已经超越了。从现在起，我归依佛、法、僧众，愿意终身为佛弟子，请为我见证。”
按语：
一、亲情与爱情，是世间人所赞颂与追求的，但在佛陀解脱者慧眼的透析下，这是不离自我为中心的欲爱，是苦的根源。欲爱，都是不离自我中心的，所以，亲子、夫妻间的反目成仇，也时有所闻而不足为奇了，所谓：“母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤”（《中阿含第九九苦阴经》，《中部第一三苦蕴大经》亦同）就是这个样子 。

【图片】弟子：亲人在临终的时候，病危的时候，医生说，要是切开他的气管，插呼吸机的话，就可以抢救一下，看我们家属的选择，如果同意的话，就切。现在也有一个人，插了管之后，就靠这个管来维持生命，但其实这个时候，他躺在那里是非常痛苦的。作为家属来说，是随他自然，还是该怎么做呢？
上师：这个拿我自己做一个比喻吧。我们人来说，作为一个凡夫，最珍贵的、最喜欢的、最心疼的，就是自己。如果我自己终有一天得了这样的病，完全有选择的权利的话，我肯定会对所有人说，我不要这么做。如果插管子什么的完全有把握治好的话，还是要治；如果完全没有把握，治不好，还要插管子进去，病人难受的时间就更长。另外，所有的家属，也都会难受，会付出很多代价。现在医药费还是很贵的，甚至整个家都会破产的。这样的话，不管怎么样，我的时间到了，你们千万不要给我做。如果你们一定要这么做的话，这不是帮我，是伤害我。他们作为亲人来说，帮助我的心是有，伤害我的心完全没有，他们肯定不会这么做。如果是我自己的话，我就会这么选择，就不去插管子；如果是我的亲人的话，我也不会选择插管子。
弟子：但是他已经没有选择权了，已经在昏迷状态了。
上师：假如说我是亲属，他是我的家人，完全是由我做主。这样做，他只是能延长一点生命的时间，但没有任何可能可以治好的话，我做主，就不做。
我自己也跟亲人说过，总有一天我会死掉，你们千万不要执着我的身体。我身上别人有需要的，对这个社会有用的，对众生有用的，眼角膜啊，器官啊等等，完全可以捐。我的亲属来说，假如我的父母在世时，取走器官等，会令他们疼痛难忍的话，我绝对不会捐。但是他们断气了，完全感觉不到疼痛的情况下，如果器官有机会捐，我会去捐的。这是对社会有帮助，对众生有帮助的。我们心里说“一定要利益众生，要帮助众生”，我们说过，我们也训练过，但最关键的时候却不做，那说的和做的完全不一样了。对于身体来说，如果不捐的话，过两天要么烧掉，要么秃鹫吃掉，全浪费了。有机会捐的话，还是捐，我完全不执着这个身体，我本人的思想是这样的。
但是佛教说，“器官不要切掉，不要破坏身体”，也有这样的说法。这是从什么角度来说的呢？假如说我最亲的亲人，我想捐，但是他心里完全不愿意捐。这种情况下，捐了的话，人死了不是什么都没有，他的灵魂什么都知道，他不是发自内心里想捐，这样的话，他心里会生起嗔恨心。这个时候，对他没有帮助。身体是捐了，但是他心里没有产生欢喜心，反而产生嗔恨心，这个捐就会变成他堕落的缘。这样的话，不要捐。
假如说我的母亲在世时，我就用各种办法来做母亲的工作。如果器官不是很老，年轻的时候也没得什么病，也有机会捐的话，就各种办法来做她的工作。如果她完全不愿意，绝对不同意，不管怎么样，我肯定不会去捐，不是我做主。如果是她还没有昏迷之前，我跟她做过工作了，她有捐的意愿；最后，她昏迷了，什么都不知道，这时候，由我做主，就可以捐。因为我原来已经做过她的工作了，也知道她有这个意愿，她不会反悔的，所以可以捐。但是如果她完全没有这个意愿，很执着这个身体，这样的话，我做主捐了，虽然是捐出去了，对其他人有帮助，但最主要的，对她没有帮助，反而害了她。从这个角度来说，不捐。