梓潼王阳明抱负诠释什么是真正的“强大”
“格物致知”的本意是：只有在物事上能够按照法则取舍，懂得何时“停止”追求物事，内心才能获得安静，才能静下心来思考问题，从而获得知识和智慧。此处的“格”为“法则、标准”的意思，格物”就是“遵照法则限止物事”。四川心学洞天文化传媒有限公司
“格物”一词出自《礼记·大学》，原为“格物致知”。近人胡适借助科学的兴起，将之比喻为科学方法，即作为一种研究真理的方法来看待，同时，他也提到了王阳明格竹子累倒的故事，来说明科学方法的演进。格字本意是什么？宋儒解释为“至”，这是对的。先秦的“至”字常见的意思有两种:一个是“极”，就是极限、大的意思，如孔子所说的“中庸之为德其至矣乎”，以及庄子所说的“至人”，都是这个层面上的意思；第二个意思为“至某处”，到某处，如庄子说的“今日适越而昔至”，《管子》里的“物至则应，物过则舍”。阳明先生认为，良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶，但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。所以，一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。
知善知恶是良知：意念有善有恶，良知则像24小时工作的雷达随时侦测意念的动向。阳明先生的良知说，真是石破天惊。对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。
为善去恶是格物：
致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一。阳明先生说：“致良知是学问大头脑，是教人义。致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”
可以说，龙场悟道是王阳明此前对成圣的探索是一个量变的逐渐积累的过程，而在被贬贵州龙场的时刻，促进了他的思想由量变到质变的飞跃的过程。王阳明的十首诗集：《蔽月山房》山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。山离我近，月亮离我远，于是觉得山比月大。但是如果一个人的眼界足够宽广，他就会发现，和山相比，其实月亮更庞大。眼睛、耳朵都会欺骗你，要想明白万事万物的道理是很难的。要想不被眼前的事物蒙蔽，就得“眼大如天”，开阔自己的视野，开放自己的思想。站得更高，思想的层次越高，才能不会被眼前的事情蒙蔽。后人将《大学》中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下称为儒家“八目”，可见儒家认为，修身、治国、平天下的基础在于格物和致知。
梓潼王阳明抱负诠释什么是真正的“强大”
王阳明也有一句话：见满街都是。
有一天，个性极强的王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”王艮以一副异常惊讶的声调说：“我看到满街都是。”
王艮这句话别有深意，他来拜王阳明为师前就是狂傲不羁的人，拜师后也未改变“傲”的气质。
王阳明多次说：“人人都可以成为。”王艮不相信。他始终认为是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是”，是在讥笑王阳明。
王阳明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到满大街都是，满大街的人看你也是。”
有深意的就是王阳明的后一句话——“你看满大街都是”，表明你心中有着无限的包容、友爱和善意；而这样的人，谁不愿亲近？谁不会爱戴？自然“满大街的人看你也是”。而能做到如此，也确实已经是真正的。
仅仅一句话，既说出了一个人应该具有的修养，也说出了教化世人的好方式——以身作则，感化世人。所以别再怀疑和抱怨了，你只是修养不够深，做得不够好。不是这个世间亏欠你，是你自己亏欠了自己。
当然，“见满街都是”的理解可以存在很多角度。东坡说佛印像粪，佛印说东坡像佛，然后东坡自知理亏。在明朝的心学大师王阳明眼里，“人人皆可为圣”。好一个“见满街都是”，好之者赞誉其看到了“凡圣平等”，贬之者则将此言斥为狂妄不经之言论。其实，“满街都是”与《法华经》中宣扬的“一切众生皆有佛性”如出一辙，甚至说，王阳明的这句话就是《法华经》 那句话的“儒学变体”。从这一点看，难怪有人把心学当成是“儒学与佛学的杂交“——诚哉斯言！人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。这蒙蔽心灵的，是物欲若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。格物致知究竟是什么意思？ 许多人都以为“格物致知”是王阳明提出的。其实那是个错觉。
“格物致知”的本意是：只有在物事上能够按照法则取舍，懂得何时“停止”追求物事，内心才能获得安静，才能静下心来思考问题，从而获得知识和智慧。此处的“格”为“法则、标准”的意思，格物”就是“遵照法则限止物事”。四川心学洞天文化传媒有限公司
“格物”一词出自《礼记·大学》，原为“格物致知”。近人胡适借助科学的兴起，将之比喻为科学方法，即作为一种研究真理的方法来看待，同时，他也提到了王阳明格竹子累倒的故事，来说明科学方法的演进。格字本意是什么？宋儒解释为“至”，这是对的。先秦的“至”字常见的意思有两种:一个是“极”，就是极限、大的意思，如孔子所说的“中庸之为德其至矣乎”，以及庄子所说的“至人”，都是这个层面上的意思；第二个意思为“至某处”，到某处，如庄子说的“今日适越而昔至”，《管子》里的“物至则应，物过则舍”。阳明先生认为，良知是非善非恶的，因而人性既非善，也非恶，但是在不同的情景下，却有善意善行、恶意恶行。所以，一个所谓的好人，在某个特定的情景下可能会因一念之差做出恶事，同样，一个十恶不赦的坏人也可能去做好事。
知善知恶是良知：意念有善有恶，良知则像24小时工作的雷达随时侦测意念的动向。阳明先生的良知说，真是石破天惊。对于那些长期被八股理学禁锢的学者，其震撼力远远超过李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”。每个人都具有了与一样的主体精神，依据良知进行价值判断的权力。
为善去恶是格物：
致良知，就是“致吾心之良知于事事物物”，就是知行合一。阳明先生说：“致良知是学问大头脑，是教人义。致良知三字，真圣门正法眼藏。吾平生讲学，只是致良知三字。”
可以说，龙场悟道是王阳明此前对成圣的探索是一个量变的逐渐积累的过程，而在被贬贵州龙场的时刻，促进了他的思想由量变到质变的飞跃的过程。王阳明的十首诗集：《蔽月山房》山近月远觉月小，便道此山大于月。若有人眼大如天，当见山高月更阔。山离我近，月亮离我远，于是觉得山比月大。但是如果一个人的眼界足够宽广，他就会发现，和山相比，其实月亮更庞大。眼睛、耳朵都会欺骗你，要想明白万事万物的道理是很难的。要想不被眼前的事物蒙蔽，就得“眼大如天”，开阔自己的视野，开放自己的思想。站得更高，思想的层次越高，才能不会被眼前的事情蒙蔽。后人将《大学》中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下称为儒家“八目”，可见儒家认为，修身、治国、平天下的基础在于格物和致知。
梓潼王阳明抱负诠释什么是真正的“强大”
王阳明也有一句话：见满街都是。
有一天，个性极强的王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么？”王艮以一副异常惊讶的声调说：“我看到满街都是。”
王艮这句话别有深意，他来拜王阳明为师前就是狂傲不羁的人，拜师后也未改变“傲”的气质。
王阳明多次说：“人人都可以成为。”王艮不相信。他始终认为是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是”，是在讥笑王阳明。
王阳明大概是猜透了王艮的心意，于是就借力打力：“你看到满大街都是，满大街的人看你也是。”
有深意的就是王阳明的后一句话——“你看满大街都是”，表明你心中有着无限的包容、友爱和善意；而这样的人，谁不愿亲近？谁不会爱戴？自然“满大街的人看你也是”。而能做到如此，也确实已经是真正的。
仅仅一句话，既说出了一个人应该具有的修养，也说出了教化世人的好方式——以身作则，感化世人。所以别再怀疑和抱怨了，你只是修养不够深，做得不够好。不是这个世间亏欠你，是你自己亏欠了自己。
当然，“见满街都是”的理解可以存在很多角度。东坡说佛印像粪，佛印说东坡像佛，然后东坡自知理亏。在明朝的心学大师王阳明眼里，“人人皆可为圣”。好一个“见满街都是”，好之者赞誉其看到了“凡圣平等”，贬之者则将此言斥为狂妄不经之言论。其实，“满街都是”与《法华经》中宣扬的“一切众生皆有佛性”如出一辙，甚至说，王阳明的这句话就是《法华经》 那句话的“儒学变体”。从这一点看，难怪有人把心学当成是“儒学与佛学的杂交“——诚哉斯言！人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。这蒙蔽心灵的，是物欲若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。格物致知究竟是什么意思？ 许多人都以为“格物致知”是王阳明提出的。其实那是个错觉。
