这是我很长一段时间以来的第一件“抽象艺术”。它融合了来自东方和西方，甚至中东和中西部的概念。它的特点是达芬奇的维特鲁维亚人的符号/图像、脉轮系统的共同适应、卡巴拉的塞普罗特和生命之花、希腊和中国的古典元素（大部分）、诺斯替派和炼金术哲学中的大毒蛇，以及金/日、银/月、水银/水银、硫、盐和玫瑰、四文法的许多其他炼金术符号，道教的八卦，长老富塔克的符文索维洛和拉古兹，以及最美丽的空间。享受
奖金这里有一些信息，供那些想了解更多我为什么用这种方式安排这张照片的人参考。
首先要注意的是，一切都与主要焦点保持一致，背景中的维特鲁维亚人，是莱昂纳多·达芬奇在文艺复兴时期绘制的草图（这是用钢笔画的……更确切地说是用羽毛笔和墨水画的），试图根据希腊数学家维特鲁维斯（维特鲁维斯的名字）来说明完美男人的比例。图上有无数不同的符号，包括生命之花、塞普罗、脉轮系统和巴瓜。在他的附属物上有四个希腊古典元素和相应的中文繁体字。
生命之花来自历史上的多种文化，见于埃及、亚述、印度，更常见于凯尔特人、诺斯替派和犹太/卡布主义文化。它可以成为凯尔特三位一体结的基础，因为其数学和计算的布局而成为神圣几何学的一大焦点，尤其是对于新时代的信徒来说，它是与生命之树和宇宙与自我地图的联系。达芬奇在他的一本著名期刊上也对其进行了概述。
生命之花上有一棵树，又名生命之树。源于卡巴拉，通常被称为“犹太神秘主义”，它是一个象征，除其他外，阐述了上帝限制从他身上发出的无限光以允许创造发生的过程。每一个球体都是一个盆地或一道光线，上帝通过它向每一个愿意见证它的忠实者展示。它从顶部凯瑟或凯特（王冠）下降到底部马尔库斯（王国）。对于每一个sephirah的名字和翻译，我在dA这里有另一个提交，说明这样的schneerf。设备部分。com/art/Ch…。Sephirot也被用来描述“原始人”，在希伯来语中被称为“Adam Kadmon”（从技术上讲是原始人）。一个神圣的存在，对于某个物理形态的上帝自己，对于其他人，是我们必须努力模仿的真正的第一个人或完美的人。Sepirot也是神圣几何学甚至宇宙学家关注的焦点。根据一些解释，这三个“栏目”本身有不同的含义。右栏（如观众左侧所示）是“仁慈之柱”，与火和阳刚之气相关，中栏是“温和之柱”（虽然这一翻译也有一些变化，基本上是中性的），左栏（如观众右侧所示）是“严肃之柱”，与水和女性特质相关。在视觉上切换右/左支柱的原因是为了使其与维特鲁维亚人的左右两侧相关联，而不是与观众相关联，以便更好地显示正确的排列，否则该人将面朝别处，更难制作出令人愉悦且信息丰富的艺术品。
下一个符号是脉轮系统。这源于印度教对人类和宇宙运行以及它们如何相互联系或影响的实践和研究。这种信仰开始于水池或“轮子”，是“脉轮”一词的直译，是指凡人和各种实体体内特定点内的能量。随着时间的推移，这种信仰被佛教、道教和许多其他东方文化所接受。20世纪60年代，在其他“神秘信仰”中，西方和反文化主义者对脉轮越来越着迷，并开始将每个脉轮与特定的颜色、石头、食物/花朵联系起来，远远超过已经建立的一套特定咒语/符号。Sephirah名称/翻译的链接也与每个脉轮的名称和含义共享通信。注：由于Sepirot的空间限制，脉轮系统在人体上的描述并不像应该的那样准确。最后三个脉轮位于身体下方，因为太阳丛（又名腹腔丛）位于心脏和肚脐之间的一半，骶骨脉轮位于肚脐和腹股沟/膀胱区域之间，最后一个根脉轮直接位于生殖器，靠近尾骨或“尾骨”的尖端。有关脉轮系统的更多信息，请参阅Sepirot中先前所述的链接
八卦(中文字面意思是“八个符号”)被放置在男人的“王冠”上，与Keter Sephirah/Sahasrara Chakra重叠。这是道家对主导宇宙的基本元素概念的演化，这些元素在不断变化中相互补充，而不是相互对立，因为其他元素的存在，所以其他所有元素都可能存在。“道”(或道)，字面意思是“道”，在其中所有的生命运行和连接彼此。它通常被称为一个圆圈的符号，分为黑白部分，太极，或更常见的是阴阳，黑暗和光明(是的，阴=黑暗，阳=光明，我认为它是反过来的，显然不是)。八卦图以实线或虚线组成的三卦来表示元素，实的意思是阳，断的意思是阴。每个三元还代表家庭关系，具体的意义，基本方向，季节和性格。想要找到它们，请访问这个链接en.wikipedia.org/wiki/Ba_gua。这幅图中的排列是“更早”或“原始”排列。
根据大多数文化，更著名的是希腊文化，围绕男人的四支箭是四个经典元素，用炼金术符号来描述每个元素。顺时针方向为气、水、土、火。每个三角形上都有他们各自的汉字(如果我没猜错的话是汉字)。然而在中国传统的宇宙观中，空气不是一个元素，它们的元素是木、火、土、金和水。因为它既不符合希腊古典元素，也不符合“八卦图”，所以去掉了木头和金属，用“天”这个字来配合画面的其他部分。这个问题是由道教通过与巴瓜的不同部分相关联的木材和金属来解决的。箭头也表示性别，向上表示男性，向下表示女性，是“矛和圣杯”的隐喻的视觉描述。
接下来是在整个作品的不同部分显示的炼金术符号。在相反的角落的顶部是太阳和月亮的象征，根据“Magnum作品”或“伟大的作品”，这是一个通过灵性练习和实践的自我完善的过程，使用炼金术、哲学、化学过程和一些宗教内涵作为说明自己和与其他提升者交流的手段，太阳和月亮代表了许多方面，就像许多其他化学和金属一样。太阳是一个象征纯粹和最终的结果或最高目标的伟大工作，黄金，然而在这个意义上，它并不一定意味着字面上的黄金或金钱的成功。它意味着精神、思想和身体的一种精制和净化的状态。月亮代表着银，向终极目标迈进了一步，只反映了伟大作品成果的伟大和微光。在炼金术中，他们也呈现出性别特质，男性被赋予太阳，女性则被赋予月亮。
在人的底部是《伟大的工作》中所说的“三个主要因素”。历史上，它们是许多炼金术士用来将锡、铜、甚至铅等次要金属转化(改变其成分)为金的主要成分，他们相信所有金属都足够相似，可以通过一系列化学过程发生变化，比如石墨可以变成钻石，反之亦然。观众的左球体是主要的硫磺，它代表了一些精神或一个人的自我的本质。它的颜色通常是红色的，由一个叫做“红王”的人物来代表，这是红土或“红”的象征，也是伟大作品达到精致的最后一步。它的符号来自于火的符号(一个向上的三角形，在这个作品中也可以看到)，被强加在一个十字架上，以象征某种物质。观众的右球体被称为第一水银，或者今天更常见的水星。它被认为是一种通过去除银脉中发现的次要金属而获得银的方法，因为它的流体性质和类似的成分被称为“水银”(来自希腊语hydrargyrum、hydra-water和argyrumn -silver，后者使罗马人有了argentum的拉丁名)。因为它的“快速”和流动性，它被命名为信使神的同名，这是水星的象征的起源。它是赫尔墨斯/墨丘利的杖或杖的一个风格化和相当简化的版本，杖是一根有翼的杖，周围缠绕着两条蛇(不要与希腊疗愈之神阿斯克勒庇俄斯的杖混淆，后者只有一条蛇，没有翅膀)。随着快速和连接的象征，它后来被用作对立统一的象征，或至少是与这样的联系。这就是为什么当被描绘成白皇后时，她被视为低等国家和纯洁国家之间的联系，而红国王则产生了，根据一些作者的说法，一个金童，一个自我意识的哲学家炼金术士，或一个雌雄同体(这最初是赫尔墨斯和阿芙罗狄蒂的后代，借用他们的名字作为混合性别存在的组合，并加强了魔杖的深层象征意义)。因为它被用于净化银和其他金属，它被认为是连接下层和上层的东西，反之亦然。这就赋予了它与“灵魂”相联系的手段，或将所有事物，最重要的是将身体与精神联系在一起的能量或生命力。中心的最后一个球体是第一个(也是最后一个提到的)素数;盐。盐被视为生命的源泉，生存的基础，在许多炼金术过程中，粗糙的状态可以变得精炼和纯净，即按照传统的炼金术使用汞和硫。它与伟大工作的第一阶段相联系，因为在净化和精神净化之前的状态，因此获得了腐败的黑色。白色是煅烧或钙化，红色是蒸馏/提纯。尽管在某些解释中，盐实际上代表了第二阶段，即“美白”或反照率，而不是“黑化”。在其他的解释中，黑重和反照率之间还有另一个步骤，称为citrinitas或黄变。不用说，“伟大的作品”可能是一种相对的经验或过程，取决于原始材料。
在这部作品中最后两个炼金术符号是以根脉轮穆拉达拉/丝菲拉·马尔库斯为中心的玫瑰，以及环绕心脉轮阿娜哈塔/丝菲拉·提费莱的大蟒蛇。玫瑰是一种象征，通常与拉丁十字架(标准的西方基督教十字架)结合在一起，象征玫瑰十字会(Rosicrucians)。据说，一个由基督徒罗森克鲁斯(他的名字直译过来就是十字架)创立的“玫瑰十字会”(Order of The Rose cross)是一个由医生、炼金术士和哲学家组成的神秘氏族，其使命是用科学、信仰和神秘主义(据说)帮助欧洲和基督教世界。他们以通过复杂的符号交流而闻名，就像中世纪的炼金术士一样，把化学和科学过程作为自我寓言和各种信仰的基础。玫瑰有多种含义。牺牲、精神、奖赏、鲁比多(指前一段中的硫磺)、爱(对人类或上帝)、虔诚、情感、人性(或由此而来的提升)和基督之血。它与这种凡人或人类经验的联系使我觉得把它置于根脉轮/丝菲拉·马尔库斯之上似乎是合适的，因为它们是男人的基础，从那里可以产生进一步的生命，它成为新生命的根，以及男人可能上升或上升到更高的血管的根(指脉轮/丝菲拉，因为它们属于更高层次的意识/存在)。至于衔尾蛇，它是一个古老的符号，可以在许多文化中找到，比如巴比伦人，凯尔特人，阿拉伯人，日耳曼/北欧人，埃及人，中美洲人，在这个背景下，从中世纪到文艺复兴时期的欧洲诺斯特炼金术。它通常是一条蛇在咬自己的尾巴，虽然也被描绘成龙，并创造了一个循环的形状。它象征着永恒、互惠、循环存在、更新和不朽。它被放置在心脉轮/丝菲拉周围，因为它在这个背景下象征着所有存在的永恒的跳动，没有什么可以被真正地摧毁或创造，只是被一次又一次地重新创造，一个无尽的循环“从不错过一个节拍”，无论发生什么总是发生。虽然心可能会改变它的感觉，但它将继续改变，因为那是存在的本质，一个不断的变化。
在太阳和月亮符号内，实际上是另外两个以某种方式赞美他们的符号。太阳内部是北欧符文Sowilo(对一些人来说，“Sig”虽然语源学上是不正确的)。它来自于日耳曼-斯堪的纳维亚半岛的古老的福塔克，代表着“s”的声音，太阳本身，胜利，光，火，雷神(和两个重叠的索威洛斯使雷神的锤子的象征Mjollnir，这是一个日耳曼起源的象征，称为Hakenkreuz，或纳万，在英语国家被称为纳万，由于其确切的相似性被混淆与纳万，在法教和东方文化中使用。这并不是一个牵强附会的影响来源，因为神秘主义和东方的各个方面在一战后的欧洲是非常有趣的一点)。它也可以与精神、清晰和支配联系在一起。相反的符文是拉古兹。它象征着水、海洋、情感、想象以及与生命力量的联系。在这个意义上，它是相反的，因为它被视为不安和神秘的，而Sowilo是坚定和强大的。我们在寻找正确的符文时遇到了一些麻烦，因为有关于人(Mannaz)、太阳(Sowilo)和水(Laguz)的符文，但没有关于女人、月亮或火本身的符文(有关于火把的符文，但它不太符合我的预期)。我避免使用Mannaz，因为没有对应的女性，而且德国人/诺德人认为太阳有女性的一面，而月亮有男性的一面(例如，德语中表示太阳和月亮的词分别是Die Sonne(女性词形)和Der Mond(男性词形))。这种联想与大多数其他文化相冲突，尤其是在这个作品中展示的文化。
最后的符号是位于生命之花边缘的希伯来字母，被称为四元符。希伯来语是从右到左阅读，而西方语言从左到右阅读(如果不是绝大多数的话)，但是无论从哪个方向阅读(顺时针西方，反希伯来语)，它都拼成YHWH。这是上帝众多的名字之一，对犹太教和基督教的某些教派来说尤其神圣。它被大多数学者读作“耶和华”，是拉丁语变体“耶和华”的基础。它起源于摩西的故事，当他问上帝他应该告诉以色列人谁时，他已经派他来了。神对摩西说:“我就是我。你要对以色列人这样说:‘我差遣我到你们这里来。’”(《出埃及记》3:14)。在希伯来语中，“我是”被翻译为“ehyeh”，被一些人认为是耶和华名字的词根。虽然这个名字还有其他可能的起源，可以在这里找到en.wikipedia.org/wiki/Tetragra....同样值得注意的是，如果这些字母在阅读时是垂直排列的，上面是Yod(男子右肩的一个小字母)，它看起来就像是一个男人的大致象征。一些人，可能是新诺斯替主义者或新安吉主义者，会把这作为对亚当·卡德蒙的直接引用，他是神圣的灵魂，是所有人类灵魂的化身，将居住在创造物中，这也由赛菲罗代表。如果是这样的话，那么耶和华的名字就会被刻在sephirah Keter或皇冠上，因为它是无尽的光，照耀着所有的人，没有人可以注视它，因为它被认为是上帝最伟大的存在。这个亚当·卡德蒙不能与伊甸园中的亚当混淆，根据《创世纪》，亚当是“第一个人”。他在希伯来语中的名字实际上是亚当·哈-利顺在卡巴拉派对圣经的解读中。Kadmon是“原始的、原始的、更大的或更高的”，Ha-Rishon是“更小的，或更低的”。
我想做的最后一个观察是所有这些符号和系统的对齐，以及它们是如何相互吻合的。脉轮系统根据身体(大部分)对齐，Sephirot也是如此，并将手与男性/女性、火/水和太阳/月球的含义对齐，与Sephirot的三柱定义了太阳、月亮和三个质数的位置，这都与人的王冠上有阳/阴的Ba Gua和Sahasrara脉轮和Keter sephirah对齐，两者都以几何的方式排列在生命之花上，将上帝名字的字母置于适当的位置，从人的右手开始，并将天堂/空气置于上方，将大地置于下方，与“Ba Gua”、“Sephirot”、“Chakras”、“Malkuth”、“Muladhara”、“Rose”(王国/根)相一致，这是一切的中心点，形成了一切构建的基础。包括心脏，因为它跳动到永恒，就像衔尾蛇永远脱皮，重新变成新的。这需要一个惊人的数量的研究，最后达到了最近，我希望你喜欢它所有，如果你有任何问题，我将很高兴回答你或指导你去哪里找到答案!我不拥有任何个人的符号或解释，因为它们都是从各种来源收集起来的，尤其是维基百科。我确实拥有这个图像作为一个整体，如果它是观众希望使用这个图像，我希望提前知道为了什么和以什么方式。如果你真的读了所有这些，我更感谢你有耐心和理解，在一个坐着的lolz消化所有这些。