“庄子”这个名词在历史的沉淀中成了一个符号，其中不乏以讹传讹，现在我通过几个方面来分析庄子的思想。
    首先是学派，《庄子》中引用很多《老子》章句，从表面上看庄子的思想似乎是从老子来。其实，对于老子，他吸收的只是一部分而已。商是一个神权之至上的邦国（巫王不分），而周是一个强调人的邦国。周取代商的天下共主地位之后，神权丧失，普遍谈“道”的风气形成。尤其在春秋时期，中华的分封联邦制不断瓦解（礼崩乐坏），人心解梏，谈“道”更成为潮流。因为“道”就把庄子置于老子的光环之下是片面的。
      一般认为儒家是积极入世的，其实也是片面的。没有人的思想是机械、单一的。孔子在《论语》中就有很多表现出世思想的章句，比如：“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！’”、“燕居申如”、“道不行，乘桴浮于海”等。孔子之后，儒家分为数派，颜渊的生活状态与庄子非常相似，思想上也十非接近。《庄子》中有大量涉及颜渊的篇章，在《说剑》中写庄子见赵太子是穿的是儒服，而且也有庄子在鲁君面前论儒的篇章。所以说相比老子，颜渊更可能是庄子始祖。
    然后是宇宙论，《老子》曰“有无混成，先天地生...强字之曰道...强名之为大。”是一种道生万物的“道一元论”。道是物质性的。而《庄子·知北游》曰“有先天地生者之物邪？物物者非物，物出不得先物也，又有其物也。”显然质疑“道一元论”。
    其实庄子的宇宙论是“气一元论”和“天均论”。“通天下一气耳。”“气也者，虚而待物者也，唯道集虚。”“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”“万物皆出于机，皆入于机”“万物皆种也，以不同相禅，始足若环，莫得其伦，是谓天均。”这个机就是运行的气，也叫“天均”。（“均”是做陶器、瓷器的时候用的转盘）。即气在道的作用下运转，形成“天均”，“野马（游气）”在其中循环往复，停留的位置决定生成的具体的物。这个类似量子物理的宇宙论，即宇宙在高能量状态下只有一种基本粒子，能量下降到一定级别时，便生成几种基本的夸克，能量再低时，夸克结合成原子，以至于万物，所以有些学者也称庄子的“天均论”为量子论。
     由此衍生的是齐物论，区别有用和无用、大小的优劣、争让的对错、辩论的胜败...从道的角度来看都是没有意义的，因为万物本质上是一样的。万物在天均上以己为贵，是贻笑大方的举动。所以庄子要居于有用与无用之间，立于天均的中枢。然而庄周还是在梦蝶之后醒悟了。“大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”唯“万世之后而有一遇大圣知其解者”。于是导向了历来多受诟病的“不可知论”。
     在濠梁之上的辩论已成经典，一般认为庄子胜了，庄子不过利用“安”字的不同解释玩了一个文字游戏而已。不过这个故事说明了两人的不同，齐物论和合同异是很接近的两种思想，但是庄子显然是把他当成了生命体验，而惠子以子之矛，攻子之盾，果然不愧是名家。
    第三说一下庄子的方法论——应心得手，这个是由轮扁斫轮的经验推广而来的。 很多技艺是通过心学到，然后变现在外部的，把精力放在表面只会学到糟粕。这个方法在梓庆削木为镰（钟架）的故事中更加清晰。梓庆的做的镰见者惊犹鬼神。回答鲁侯时说：将要做时，斋以静心；斋三天；不敢想庆赏爵禄；斋五天；不敢怀非誉巧拙；斋七天，忘掉四肢形体。技巧专一于工作而外物的影响被消除，然后入山林，观察木材的质地纹路，依自然而雕琢，于是技艺如鬼斧神工。在此强调，斋不是祭祀之斋而是心斋。
     最后说一下庄子的文艺思想。庄周善用夸张、比拟，生活的点滴在他的笔下神奇起来,漆树、柞（栎）树、臭椿（春同雩）等变为书中奇木。《庄子》是一个聪明绝顶、敏感到神经质的人的生活记录，用魔幻的方式描写了现实。可以说这本书写的事全是“假的”，但是其重心在于描述真实的的感觉。也是应心得手，自然流露的文字。