这个问题从纯语言逻辑角度上讲很简单：第一，老子文没有出现“道德”连用；第二，老子文：失道而后德，所以，道德不能连用。

那，大家要讨论的“道德”是什么？为什么要在道德经的基础上论“道德”呢？

第一，大家其实讨论的是＂德”，得乎道者，既，得道也。那，为什么变成了道德呢？道德，即，道得，是“得道”的名词性。也就是说：人们讨论的其实是：道德经里有没有，得道的标准丶得道的方法和途径？

第二，是有部分人把现代的“道德”既：做人的标准和行为准则，直接拿来讨论了。肯定的一方认为：道德的源头就是道德经；否定一方认为，道德是孔儒那一套，是有局限的要摒弃的。

至于，第三种，道德经里肯定有道德，但，此道德非彼道德，这种佛经似的表述，是没法讨论下去的。

所以，归结为两个问题：道可得乎？做人有标准吗？

第一个问题：道可道非恒道，道可为不可得，为道日损以至于无，无为而无不为也。上德不德是以有德，下德不失德是以无德。

用现代的话说：道法自然，道非实在非恒定，得道的过程就是不断去除个人所得（私心偏见成见欲望），仍至无私心无偏见成见欲望，与自然完全契合没有阻碍的状态。

显然，这样的“得道”，只是一种信仰和理想，是不能完全实现的，圣人只要是人都不行。

现实次一等的“得道”是：私心不断减少公心不断扩大，成见偏见不断减少正见不断确立，欲望不断减少谷神不断实现，这就是：上德玄德。

但这样的“得道”有一个“巨坑＂一直都无法跨越，那就是：道法的那个“自然”，是，自性所然呢？还是广阔无垠的宇宙大自然？

如果以前者为标准，人人观自在丶自省，自明自觉，最后知行合一，这就是千百年来，宗教心学所走过的道路。最后归结于：一切心不可得，复归于原点。

如果以后者宇宙大自然为标准，即人本身也是大自然的产物，同时，人对大自然可认识甚至可改造可推动，这就是我们今天科学正在走的道路。

这样的“得道”越来越为更多的人所认可，但反对的人不少，他们的理由是：这等于将人至于大虚空中，上下四周都不着，一切的基础是人为的假设，同时永远都没有终点，这能可靠吗？