其次，儒家的文化浸透了一代又一代的中国人，我们的正义感，我们的是非观，我们判断事物的标准和行为准则，早已经深深打上了儒家烙印。比如同样是正义，同情，仁爱，甚至憎恶，我们都有不同于非洲部落，欧美宗教式的人文表现。
  
     被儒文化影响地区的人民，言谈行为，思维模式非常接近：我们看港台日韩新加坡的老百姓，他们的思维言行都似曾相识。可以说，一个大陆人融入儒文化的社会，只存在语言和贫富的障碍；但如果你想融入欧美社会，需要克服的，就必须是思维模式的根本问题了。也只有身处欧美国家，炎黄子孙的认同感才最为强烈。
  
     也许，有时候我们在文化认知上总是作茧自缚。不识庐山真面目，只缘身在此山中。
  
     儒文化，不仅是对商周文明的承载，更是实用人文和社会哲学的结合。
  
     比如说，易经·春秋·诗经的内容，并不是儒家发明的，但却被儒家编撰整理传承；再比如，仁义不是儒家的专利，但却通过一系列儒家经典的论证，经历无数英雄义士的弘扬，成为仁人志士或凡夫俗子的价值理念和行为准则。
  
     姑且不谈儒家文化的优劣与否，至少在汉代以后，中国人的启蒙教育和文化典籍，就从来没有离开过儒学。
  
     从四书五经到四库全书，从古诗唱词到史籍传记，从三字经千字文，到四大名著野史传奇。。。。。。无不映射着儒家理念和义理精华，并且以儒家信条作为价值核心。如果我们要否定儒家思想，那么，中国古代典籍中的英雄和义举，都必须被重新定义和书写，我们的传统观念和善恶喜好，也要经历一次彻底洗牌。
  
     我们不排除古往今来的一些人寻仙学道，炼丹修行；也有的人参禅拜佛，普度众生；但是他们的思想意识和行为准则，都是以儒文化所感染的文化典籍和仁义榜样做基础的。而且，道家和佛家为了达到施行天下的目的，不得不借鉴和引用儒家内容，以增强对大众的吸引力。
  
     也就是说，汉代之后，几乎所有的文臣武丞，三教九流，英雄好汉，义士豪侠，受到的，都是儒学的启蒙教育；形成的，都是以儒为核心的思维理念。
  
     有人立即反唇相讥：儒文化的教导下，汉奸也出了不少啊？
  
     说到汉奸，的确，古今中国出现过无数的汉奸。但如同国外也出现过无数法奸，意奸，荷奸，俄奸一样，汉奸和儒文化有什么关系? 汉奸们服从的，都是贪生怕死，见利忘义的生存本能。有哪一个汉奸说过，儒家有背叛投降的信条，我是遵从儒家信条才当汉奸的？
  
     再说了，不背叛自己的理想信念，可能成为汉奸吗？
  
     儒家气节，即使极端到不饮盗泉之水，不吃嗟来之食，所表现出来的，也是铮铮铁骨和凛凛正气；更何况儒家强调的是，杀身以成仁，舍生而取义；天行健君子当自强不息。。。。。。有哪一个儒生说过下跪才叫真君子？那些叛国投敌的汉奸，比如吴三桂洪承畴汪精卫等等，不仅心怀愧疚惶惶不可终日，还要受到世俗的唾骂。原因就是在每个中国人的心中，都已经形成了具有中国人特点的是非观念。
  
     如果我们脱离了以儒文化为核心的价值观念和是非标准，那些汉奸，必然样样得意自认高明，并可能被老百姓美化成识时务的俊杰。----------不要认为这是危言耸听，回顾历史，越是没有自身文化，或者文明断代的国家，越容易屈服，越容易助纣为虐为虎作伥，越容易屈服于生存本能，或受到外来文化的影响而迷失自我，最终被异族同化。


  
     其实，兼爱能不能普及，墨子心里也没有底，要不然，他也不会搬出妖魔鬼怪的迷信来吓唬世人要克制私心，互敬互爱了。
  
     理念的基点站不住脚，那么分支也就没有根了。
  
     比如说，墨子实现兼爱的主要手段是非攻。可是，你能说清楚墨子的非攻是阻碍了天下的统一，还是维持了天下的安定？换句话说，是快刀斩乱麻痛快还是钝刀子割肉痛快？非攻的实际意义能有多少？非攻，是消灭了战争还是进化了战争？没有从根本上转变统治阶级的贪婪和私欲，即使巧夺天工奔波劳累巧舌如簧，最终结果，也是治标不治本的应付拖延。
  
     所以，墨子追求的和谐社会，是建立在每一个人都大公无私的基础上的，世界上哪怕还存在一个人自私自利，哪怕还存在一个国家贪婪暴虐，那么纠纷和争斗就不会停息，人与人之间的共有之爱就无法实现，兼爱也就无从谈起。
  
     墨子和孔子最大的区别就在于：墨子的理想社会是建立在人性无私的基础上；孔子的理想社会，是建立在人性本能的基础上。这样看来，两种学说，刨除了外表的华丽和设计的美好，哪一种更加实际，哪一种更加适用于人类社会呢？
  
     最终，墨家不仅被统治阶级所抛弃，也被社会大众所抛弃。令人遗憾的是，墨家的式微，导致墨家传人消散，那些曾经闪烁着墨家无数智慧光芒的物理成就也随之烟消云逝。
  
     B 其次，我们再来说说道家在实践上的谬误。
  
     老子的道家思想，从根本上来说，脱胎于上古流传的易经。
  
     老子通过博览群书和观察万物，对于阴阳对立，矛盾演变，有着非常透彻的理解，他破天荒地提出“道”这个概念，在理论上更加深入地阐述了宇宙万物的运行规律，是易经哲学的延伸和析解。
  
     老子的道德经，博大精深，深刻浩渺，是我最为崇敬的世界观和方法论。
  
     它可以从历史角度来认识，也可以从文学，美学，哲学，辩证法的角度来认识。
  
     可以说，一百个人读道德经，可能会有一百种不同的理解：
  
     哲学家看到了思想，文学家看到了文化，画家音乐家看到了艺术，甚至武学家看到了功夫。。。。。。然而，也正是道德经的博大和深奥，才造成了后世俗众对道家的曲解和误读。
  
     不过，说到道家理论的曲解和谬误，首先要从老子说起：
  
     道德经的理论无懈可击，但是，老子对于自身的理论进行释读的时候，却发生了一些偏差，也是直接造成后世曲解和误读的源头。
  
     老子试图通过具体的客观阐释，来实现“道”的实践运用。然而，正如道德经的第一句话所说：“道，如果可以用语言来说明白，那就不是道了”。 那么他用具体的事物来说明“道”，当然就不可避免地画蛇添足首尾不顾
  
     另外，老子受到自身的历史局限，掣肘于科学文化的有限积累，不可能对于自身理论有完美的阐释和运用。
  
     比如，
  
     老子在理论上认为，万事万物的生成存在和发展，都是阴阳对立的结果，并且阴阳相互转化，对立统一。也就是说，高低是相互对立存在的，长短相互对立存在的，盛衰是对立存在的等等。。。。。。


  
     由此，我们可以得出结论：封建等级制度，是封建统治阶级的需要，是封建制度的特有产物。即使有的人见风使舵，故意杜撰出等级理论的依据，也只能起到推波助澜的辅助作用。--------封建制度的本质，就决定了等级制度的必然出现。
  
     4 被儒文化影响，会导致懦弱迂腐吗？
  
     说到这个问题，很多人就想起了文弱酸腐的书生，想起了引颈受戮的软骨头，想起了阿Q，。。。。这些都是儒文化造成的吗？
  
     如果是儒文化造成的，那么，早在儒家兴盛的汉代，中国早该穷途末路油尽灯枯了。可是，事实相反，以儒文化为代表的汉民族，不断强大扩张，不断兼并其他民族和文化，创造了历史上一个又一个的繁荣盛世。有哪一个国家的文明能像华夏文明一样源远流长？
  
     有人说儒文化制造了庞大的废物群体------酸腐书生。。。。。。。姑且不说书生里面，有没有铮铮铁骨的硬汉和大义凛然的英雄，就说那些扶弱济贫行侠仗义的侠客，那些壮志饥餐胡虏肉的沙场将士，哪一个不受到儒文化的熏陶？
  
     在恢弘宽广兼收并蓄的唐代，也是开科取士的，那时的书生，是豪情万丈的李白，是忧国忧民的杜甫，是风流潇洒的杜牧，是才情并茂的王维。。。。。这些人，哪一个有人们印象中的迂腐穷酸？为什么他们有不同于明清的气质和情操呢？因为，唐朝的科举，考的是写诗，明清的科举，考的是八股文。考试内容的不同，就决定了书生们钻研方向的不同，也决定了书生们才情气质，道德情操的不同。你能想象李白杜甫会像孔乙己一样，潜心研究“回”字有几种写法？说到底，腐儒，仍然是封建统治者自私独裁，压制人性，维护统治的产物！
  
     有人把外敌入侵时，中国人的隐忍懦弱，当做儒文化毒害人民的证据。可是，在满清入关，大举南下的时候，明朝抵抗最为激烈的地区，恰恰是儒文化熏染最浓重的地区。那些秉承“发肤为父母所生不得损毁”，“天下兴亡匹夫有责”，“杀身成仁舍生取义”等儒家信条的汉民，不畏强暴殊死抵抗，更有很多人，为了避免“剃发易服”而身首异处。扬州三日，嘉定三屠等等的惨烈，就是汉人铁血不屈的明证------有时候我甚至在想，从那个时候开始，就没有真正的中国人了。
  
     如果，中国人的个性从张扬外向，过渡到温和内敛，中间取一个转折点的话，应该从佛教的兴盛开始。唐代之前的小乘教法，只是主张个人的修行，并不会对整个社会造成整体影响，所以传播层次并不深远。但是，在唐朝之后，由于僧侣的不断交流，大乘教法逐渐占据了佛教传播的主导，主张普度众生，惠及大众，这样一来，佛教所提倡的慈悲忍让宽容消极，在统治者的支持下，逐渐浸透了整个社会，在不知不觉中，逐渐浇灭了百姓的豪情和血气。中国人性格变化这一点，从古代外国人游历中国的笔记中可现端倪：汉唐不用说了，我们通过史料就可以感受到当时的开放和霸气，到了宋朝，外国人对中国人的的印象是高傲儒雅，再到了明朝，对中国人的印象就是善良温和，可是到了清朝，对中国人的印象就是怯懦猥琐了。。。。。。所以，中国人的铁骨血气，是从佛教兴盛开始，逐步消散的。佛教，对于一个社会，一个民族的销蚀，是不容忽视的。
  
     我并不是对佛教本身有所偏见，对于佛教，我只想说一句：能够彻悟得道的，古今中外能有几人？
  
     还有很多人，把近现代中国人的软弱，归结为儒家的“中庸”，认为中庸就是消极。这也是对儒家的歪曲和误解。