子墨子言见染丝者而叹曰：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变；五入必而已则为五色矣。故染不可不慎也！”
又曰：“必去六辟，必去喜,去怒,去乐,去悲,去爱,去恶,而用仁义。”
墨子认为：凡讨论任何事物之前，必先明故，明故，就是要先弄明白事物的一些基本概念定义是什么，通过观察、分析和推理（察理），掌握事物的属性和规律（辩类）。讨论人的心性也不例外，首先要弄明白心性是什么。
首先 “性”按墨家门徒 告子的话讲：”食色性也。“所谓“性”就是生物的本能，生物的本能是什么？生存和繁衍，仅此而已。人区别于其他生物是什么？是人有心智，心是什么？心应当是由两个因素构成：一是先天内部禀受天之“灵气”（或者说 基因）；二是后天外部环境的影响（所染）；这两个因素互相交织渐渐形成一个人完整的心，其中缺一都不可能形成完整的心智。
没有过度的性和没有杂染的心，原本是没有善恶的，如同尚未染色的素丝一般。
而”性“之所以会表现过度，说到底，还是心受外部环境影响，所染不当所致，接收信息表现在个人情绪上，而个人情绪长期不能很好的控制，就会导致内心被遮蔽。遮蔽滋生六害，这些表现在极端行为上，就是恶。
人有六种过激的情绪，如果长期遮蔽内心，就会容易产生六种祸害，它们分别是：
过分喜得容易滋生贪婪，过分怒气则易滋生暴怒，过分享乐容易滋生奢靡懒惰，过分悲观容易产生怯懦或癫狂，过分执爱容易生产邪yin，过分厌恶则容易滋生傲慢。
故 子墨子言曰：”必去六辟“
心是禀受上天“灵气”运化而来，而上天是【兼有天下，兼爱天下】的，按理来说，人也应当这些属性，之所以不能，还是因为所染不当和情绪遮蔽所致，误以为“我心”就只是一个绝对单独的存在，从而”独我“执着不明。
心如前面所说，是由内外两个因素决定的，如 所谓 恻隐之心，即为同理心，它是源自身体经历苦痛，从而在脑中模拟他人的痛苦，再带入到自我，从而引发相似的痛苦感受，所以这必须是由人与人之间相互影响下的产物。
再 比如 人如果从小是被狼养大的，那他长大后，必定是没有自我意识的“狼孩”，再怎么都很难恢复其“人性”；这都是显而易见的。
所以说：心是内外兼道，如 阴阳鱼本就 你中有我，我中有你，兼体互动成为太极。
人要通过修治身心，改变外部环境，特别是要远离狐朋狗友，亲近良师益友，控制好个人情绪、培养兼等的仁爱之心，就不会执着于独我，以平等豁达之心看待世间一切的事，从而达到【兼我】的了然状态，行为多做公益的事情，付诸行动为上，就必定是善！
又曰：“必去六辟，必去喜,去怒,去乐,去悲,去爱,去恶,而用仁义。”
墨子认为：凡讨论任何事物之前，必先明故，明故，就是要先弄明白事物的一些基本概念定义是什么，通过观察、分析和推理（察理），掌握事物的属性和规律（辩类）。讨论人的心性也不例外，首先要弄明白心性是什么。
首先 “性”按墨家门徒 告子的话讲：”食色性也。“所谓“性”就是生物的本能，生物的本能是什么？生存和繁衍，仅此而已。人区别于其他生物是什么？是人有心智，心是什么？心应当是由两个因素构成：一是先天内部禀受天之“灵气”（或者说 基因）；二是后天外部环境的影响（所染）；这两个因素互相交织渐渐形成一个人完整的心，其中缺一都不可能形成完整的心智。
没有过度的性和没有杂染的心，原本是没有善恶的，如同尚未染色的素丝一般。
而”性“之所以会表现过度，说到底，还是心受外部环境影响，所染不当所致，接收信息表现在个人情绪上，而个人情绪长期不能很好的控制，就会导致内心被遮蔽。遮蔽滋生六害，这些表现在极端行为上，就是恶。
人有六种过激的情绪，如果长期遮蔽内心，就会容易产生六种祸害，它们分别是：
过分喜得容易滋生贪婪，过分怒气则易滋生暴怒，过分享乐容易滋生奢靡懒惰，过分悲观容易产生怯懦或癫狂，过分执爱容易生产邪yin，过分厌恶则容易滋生傲慢。
故 子墨子言曰：”必去六辟“
心是禀受上天“灵气”运化而来，而上天是【兼有天下，兼爱天下】的，按理来说，人也应当这些属性，之所以不能，还是因为所染不当和情绪遮蔽所致，误以为“我心”就只是一个绝对单独的存在，从而”独我“执着不明。
心如前面所说，是由内外两个因素决定的，如 所谓 恻隐之心，即为同理心，它是源自身体经历苦痛，从而在脑中模拟他人的痛苦，再带入到自我，从而引发相似的痛苦感受，所以这必须是由人与人之间相互影响下的产物。
再 比如 人如果从小是被狼养大的，那他长大后，必定是没有自我意识的“狼孩”，再怎么都很难恢复其“人性”；这都是显而易见的。
所以说：心是内外兼道，如 阴阳鱼本就 你中有我，我中有你，兼体互动成为太极。
人要通过修治身心，改变外部环境，特别是要远离狐朋狗友，亲近良师益友，控制好个人情绪、培养兼等的仁爱之心，就不会执着于独我，以平等豁达之心看待世间一切的事，从而达到【兼我】的了然状态，行为多做公益的事情，付诸行动为上，就必定是善！
