一．
「抽象文化」的本质并不是「符号消费」。这样的判断是一种思辩者的懒惰、或者一种诉诸「本真性黑话」的恶习。事实上，当我们在一个刚刚加入的群聊或者某一个视频的弹幕之中，发上一句「原神，启动！」或者「114514」的行为，绝不仅是所谓的「消费文化符号」。事实上，我们是在等待一句回应：「原b确实是这样的」、或者「怎么哪都有homo」呀！这近乎是一种「克尔凯郭尔式的惊险跳跃」：一个孤独的人跳入一片黑暗之中，等待着一只接住他的手。
事实上，「消费」是一个人的狂欢：失业的人在麦当劳里吃上三个巨无霸汉堡、失恋的人通过购物来平复心中的焦虑。「消费主义」这种现代社会的镇痛药仅服务于原子化的个人。然而，「抽象文化」作为一种「抽象、不可理喻、让『外人』完全无法理解的文化」，恰恰在于通过设定一个外人来确定一种「内部」。换言之，「抽象文化」是对于共同体的拙劣模仿
二．
当然，所谓「亚文化」同样具有这种「共同体的属性」。那么「亚文化」和「抽象文化」的区别在哪里呢？
比方说我们谈到「小马宝莉」这样一种亚文化共同体。这个共同体是高度稳健的，其中的成员聚集在有具体内容的贴吧、同人网站、甚至线下的共同集会之上。换言之，「亚文化共同体」与传统意义上的「异端教派」其实有着很大的相似性：其中的成员往往彼此熟悉、经常性的碰面、甚至最终能够沉淀下来巨大的文化遗产。
然而，「抽象文化」是朝生暮死的浮游。一些所谓「梗」之所以能够火遍全网，往往正是因为他毫无任何内容，因此才能够成为一张自由的白板。所以抽象文化体现出一种「创作者」与「欣赏者」之间的再度融合，这类似于过去的民俗艺术：远方归来的人们讲起远方的故事，听者又稍作删改，把这些故事讲给更多的人。
因此，所谓的「抽象文化」往往是截取一个作品之中一小段片段，让这个小片段在脱离语境之后本身几乎毫无任何意义。正是因为「刘华强买瓜之后的杀人行为」在那一小段视频之中毫无任何理由，才可以让这一段片段成为无数新创作的容器。「抽象文化」是一种艺术的返祖形式，是一种萨满式的集体疯狂。
然而，一个有效的共同体需要相应的文化资本。「亚文化」(sub-culture)之中「亚」(sub-)字是作为一个前缀的出现的，换言之任何亚文化总是依附在一个颇为丰厚的文化资源之上，或者得益于共同体成员倾注了心血的创作。然而，「抽象文化」空泛到「没有文化」，也就不再成为一个「互联网村落」之中那个驱散严寒的火炉。换言之，玩抽象梗的人并不能构成一个有效的共同体，他们只能得到一个共同体的幻象。「同为小马宝莉爱好者」可以为两个陌生人增添颇为不错的共同话题，然而，「同样能够玩孙笑川的梗」最多可以填补开头的尴尬时刻，或者是成为无话可说之际的几句交流的润滑剂罢了。
三.
因此，「抽象文化」的本质是一个「虚假的共同体」。这种「虚假的共同体」过于破碎、过于流动，以至于不能提供给我们一个共同体该有的温暖。因此，抽象文化的诞生其实是一种社会的症候，它反映了一种普遍的孤独病。或者说，「抽象文化」是一个病入膏肓的孤独病患者的镇痛剂。
「孤独」(loneliness，或者solitudiosis)是一个人丧失了共同体的后果。这种疾病在传统社会知识零星出现，在某些特定的时期如「流行病」一般在社会中上层蔓延开来：如罗马帝国的前期或魏晋南北朝时期的中国。然而，自从现代社会诞生以来，这场从英国蔓延开来的疫情从未中止过，只是不断加剧。在浪漫主义时代，这种疾病在整个欧洲的知识分子之间扎根了下来并逐渐在第一次世界大战之后成为一种「知识分子的职业病」。随后，「孤独症」又在四五十年代以来蔓延到西方社会的中下层。而随着现代性在非西方地区的扩展，孤独也在这些地区风行一时。
当然，在相当多的情况下「孤独」是脱离传统社会的代价、是「自由背后的重荷」。大多数人往往愿意忍受这种轻微的孤独，来换取选择新的宗教、新的价值，新的追求的自由。换言之，在这种理想情况下，孤独是一种精神上的「自然失业率」：为了获得自由人的自由联合，而非奴隶的机械联合，我们必须得承受「寻找小团体时的孤独」。
然而，如果一个现代社会把「自由人的自由联合」一并禁止，只给每个人留下成为「原子化的大共同体成员」这一种选择之后，孤独就不再是「自由所造成的一点无足轻重的后遗症」，而转变成了一种「致死的绝症」了。
今天的我们，被迫将一天中全部的精力献给工作，而剩下的时间仅仅用来维持「工作能力的再生产」；最终只能用仅有的一点时间去寻找一个共同体加入之，竟发现众多共同体已是干戈寥落。那么我们便只剩下了两个选择：要么，靠着大共同体所提供的一点稀薄的温暖勉强苟活；要么，就加入「抽象文化」这面流寇的大旗之下，围坐在天桥之下几个「梗」燃起的火堆前，与几个素不相识，也注定只是萍水之交的人一起，开上几个聊胜于无的玩笑罢了。
「抽象文化」的本质并不是「符号消费」。这样的判断是一种思辩者的懒惰、或者一种诉诸「本真性黑话」的恶习。事实上，当我们在一个刚刚加入的群聊或者某一个视频的弹幕之中，发上一句「原神，启动！」或者「114514」的行为，绝不仅是所谓的「消费文化符号」。事实上，我们是在等待一句回应：「原b确实是这样的」、或者「怎么哪都有homo」呀！这近乎是一种「克尔凯郭尔式的惊险跳跃」：一个孤独的人跳入一片黑暗之中，等待着一只接住他的手。
事实上，「消费」是一个人的狂欢：失业的人在麦当劳里吃上三个巨无霸汉堡、失恋的人通过购物来平复心中的焦虑。「消费主义」这种现代社会的镇痛药仅服务于原子化的个人。然而，「抽象文化」作为一种「抽象、不可理喻、让『外人』完全无法理解的文化」，恰恰在于通过设定一个外人来确定一种「内部」。换言之，「抽象文化」是对于共同体的拙劣模仿
二．
当然，所谓「亚文化」同样具有这种「共同体的属性」。那么「亚文化」和「抽象文化」的区别在哪里呢？
比方说我们谈到「小马宝莉」这样一种亚文化共同体。这个共同体是高度稳健的，其中的成员聚集在有具体内容的贴吧、同人网站、甚至线下的共同集会之上。换言之，「亚文化共同体」与传统意义上的「异端教派」其实有着很大的相似性：其中的成员往往彼此熟悉、经常性的碰面、甚至最终能够沉淀下来巨大的文化遗产。
然而，「抽象文化」是朝生暮死的浮游。一些所谓「梗」之所以能够火遍全网，往往正是因为他毫无任何内容，因此才能够成为一张自由的白板。所以抽象文化体现出一种「创作者」与「欣赏者」之间的再度融合，这类似于过去的民俗艺术：远方归来的人们讲起远方的故事，听者又稍作删改，把这些故事讲给更多的人。
因此，所谓的「抽象文化」往往是截取一个作品之中一小段片段，让这个小片段在脱离语境之后本身几乎毫无任何意义。正是因为「刘华强买瓜之后的杀人行为」在那一小段视频之中毫无任何理由，才可以让这一段片段成为无数新创作的容器。「抽象文化」是一种艺术的返祖形式，是一种萨满式的集体疯狂。
然而，一个有效的共同体需要相应的文化资本。「亚文化」(sub-culture)之中「亚」(sub-)字是作为一个前缀的出现的，换言之任何亚文化总是依附在一个颇为丰厚的文化资源之上，或者得益于共同体成员倾注了心血的创作。然而，「抽象文化」空泛到「没有文化」，也就不再成为一个「互联网村落」之中那个驱散严寒的火炉。换言之，玩抽象梗的人并不能构成一个有效的共同体，他们只能得到一个共同体的幻象。「同为小马宝莉爱好者」可以为两个陌生人增添颇为不错的共同话题，然而，「同样能够玩孙笑川的梗」最多可以填补开头的尴尬时刻，或者是成为无话可说之际的几句交流的润滑剂罢了。
三.
因此，「抽象文化」的本质是一个「虚假的共同体」。这种「虚假的共同体」过于破碎、过于流动，以至于不能提供给我们一个共同体该有的温暖。因此，抽象文化的诞生其实是一种社会的症候，它反映了一种普遍的孤独病。或者说，「抽象文化」是一个病入膏肓的孤独病患者的镇痛剂。
「孤独」(loneliness，或者solitudiosis)是一个人丧失了共同体的后果。这种疾病在传统社会知识零星出现，在某些特定的时期如「流行病」一般在社会中上层蔓延开来：如罗马帝国的前期或魏晋南北朝时期的中国。然而，自从现代社会诞生以来，这场从英国蔓延开来的疫情从未中止过，只是不断加剧。在浪漫主义时代，这种疾病在整个欧洲的知识分子之间扎根了下来并逐渐在第一次世界大战之后成为一种「知识分子的职业病」。随后，「孤独症」又在四五十年代以来蔓延到西方社会的中下层。而随着现代性在非西方地区的扩展，孤独也在这些地区风行一时。
当然，在相当多的情况下「孤独」是脱离传统社会的代价、是「自由背后的重荷」。大多数人往往愿意忍受这种轻微的孤独，来换取选择新的宗教、新的价值，新的追求的自由。换言之，在这种理想情况下，孤独是一种精神上的「自然失业率」：为了获得自由人的自由联合，而非奴隶的机械联合，我们必须得承受「寻找小团体时的孤独」。
然而，如果一个现代社会把「自由人的自由联合」一并禁止，只给每个人留下成为「原子化的大共同体成员」这一种选择之后，孤独就不再是「自由所造成的一点无足轻重的后遗症」，而转变成了一种「致死的绝症」了。
今天的我们，被迫将一天中全部的精力献给工作，而剩下的时间仅仅用来维持「工作能力的再生产」；最终只能用仅有的一点时间去寻找一个共同体加入之，竟发现众多共同体已是干戈寥落。那么我们便只剩下了两个选择：要么，靠着大共同体所提供的一点稀薄的温暖勉强苟活；要么，就加入「抽象文化」这面流寇的大旗之下，围坐在天桥之下几个「梗」燃起的火堆前，与几个素不相识，也注定只是萍水之交的人一起，开上几个聊胜于无的玩笑罢了。
