清官难断家务事。

善与恶本来就没有什么标准可言，全是在人心。所以是有欲心的产物。又可以称之为妄念。或者说是分别心。
我们往往都知道善与恶，可是真正能改的又有多少呢？无非是权衡利弊。
知道这件事是错误的，而错误的代价和给自己带来的利益相比较后，都会做出一种选择。而后果毕竟是有两面性，
其实就是一种博弈。
那么我们抛开社会性不谈，再来看看老子，于道德中，给我们什么启迪呢？
有无相生，这两个截然相反的体性其实都是一。用修行者的术语来说就是性空。
而一旦执著于边见则被妄蒙蔽双眼，看不到体性的另一面。
比如:看到桌子上有个杯子。这个杯子是因无而生。非是自生。什么叫自生呢？就是自性生。
自性是空的，非有非无。但是我们一旦执著于无，又落入顽空。
有人说，你这是不是释家之法？
非也，此是真常之道。此真常，非是有真常之体而生的真常之道，而是名。
所以，道是本，名是迹。本末相生，互为体用。

难和易，因成而生，长短因形而生，高下因倾夺而生，都是相对的。所以自性为空。为啥是空呢，你觉得这条路很长，是因为相比较下而生的，若无短，常性不明。所以说性空。
老子在这一章在总纲之后，直接切入到我们身心的当下。让我们观道性。
并且告诉了我们方法。
圣者都是采用什么方法呢？不说，不做。所谓的不做不是啥活不干。那是偷懒。
而是不执著。对名不执著，执著于善和执著于恶是没有分别的。
吕祖百字碑第一句话说，养气忘言守。这句话充分的解读了是以圣人处无为之事，行不言之教...。

老子在道德经中，基本都是拿出来一事，通过体用两个角度谈。
美和恶这两个名。是人心产生的一种分别，人们执著于此不易觉察到。这个妞挺好看的，这个老头这么恶呢？都是根据自己的判断得出了结论。
当然还有舆论下产生的共性。大家都是这么认为的，所以我也站队。
老子把圣者之道列举出来不是再让人们分别俗圣的差别，那不是添乱么？
而是归本溯源。人就是应该这么做，而不是圣人都是这么干的，我跟人家没配。
你要是这么干，你就是圣人，并且你本来就是应该这么干。那多好啊！

感觉《道德经》这种书是越说越糊涂，自己去感悟应该更好。