对于黑格尔来说，哲学归根结底是要认识宇宙的真理；黑格尔哲学特有的表达方式是把一切事物纳入他观念的逻辑体系中，是概念自身的矛盾推动逻辑体系的发展。他的哲学不是从个人生命出发，而是从绝对精神出发。黑格尔的哲学体系是一个以绝对精神自我发展和自我认识为目的的、囊括一切的封闭体系。绝对精神的发展表现为历史的运动，在这运动中，人类只是绝对精神实现自己计划的工具。
而祁克果则相反，他要寻找的是自己生命的真理。
在祁克果看来，黑格尔把 个人生存的具体性变成了概念的抽象性。但任何概念的体系都只是可能性而不是现实性，可能性能否实现不在于概念，而在于个人。个人做什么并不有赖于他理解什么，而取决于他要什么。意志先于理性，这是祁克果与叔本华一致的地方。这种一致，也提醒我们现代哲学意识的一种明显转向。但在祁克果这里，意志优先意味着个体性优先。他认为黑格尔哲学在历史世界的普遍性中抹平了个 的生存，让人消散在浩瀚的历史进程中。
祁克果发现他那个时代，即现代的特点是以反思来代替行动，个人加入各种各样的社会组织，希望以此来影响历史的精神。人们只关心偶然的、历史的问题，而不关心本质的、内在的问题，即自由和道德。人们将自己混同于时代、世纪、人群或公众。只有这样，他才敢去做些什么。个人变成 大众，大众在一定条件下会变成暴民。
在祁克果看来，黑格尔把人类存在理解为按照概念的理解发展的模式来进行不仅在理论上是错误的，在实践上等于取消了人自由选择的可能；这种选择才是人之为人的标志。这种选择一定不是逻辑的活动， 而只能是生命的活动。按照黑格尔的哲学，绝对精神发展到最后可以有一个全知的观点，但在祁克果看来这只是幻想。因为人是有限的，永远也不可能达到全知的观点。
祁克果对黑格尔哲学的批判除了哲学关注点不同之外，他们对哲学的理解也有很大的不同。在祁克果看来，哲学主要关心个人和他的生活方式，而不是概念和概念化的知识。哲学不是要回答“我们怎样认识”或“能认识什么”的问题，而是要回答“我应该做什么”的问题。哲学的真理是主观的真理，是对我而言的真理，是我能为之生为之死的真理。
祁克果认为哲学的真理没有像数学真理那样的逻辑必然性，这种主观的真理不是决定对错的标准，而是决定我们行为的方向。据此，它也是信仰。这样，祁克果就在传统的真理概念(客观真理)之外又提出了一类真理- 信仰的真理。它无关知识，而关系到我们的生命行为。
可见，祁克果对黑格尔哲学的批判不是理论对理论的批判，而是从生命实践出发的批判。这种哲学必须以个人为出发点，这不是因为个人在现代开始觉醒了，而恰恰是个人在现代陷于消失的危机和绝望中。只有重申人的生存，个人才不致淹没在种种形式的集合或联合中，或消失在无机的历史进程中。