心生种种法生，心灭种种法灭，是不是否定心？

一切唯心造，那心又是谁造？无心才是真理。但是你明明见到一切法，这些又是怎么来的？没法说，于是造了个词“如来”，就是这么来。这个事情太高深，不用问，佛都没法跟你说清楚，因为你自己就是心，你都不清楚自己怎么来，别人还能怎么说？所以循序渐进，慢慢修习吧。

无形无状，无方无位，却又历历分明。

大乘佛法“心”为身心感知。一切问题皆由身心的感知而起。所谓“一切唯心造”。

心生种种念生，心灭种种念灭

心真空，念法界，一切念为心造

汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。

一切唯心造，其实先要理解这个心的概念，指的是什么，一般凡夫认为的这个心，指的是有思维能动以及见闻觉知等作用的这个，称作为心，那么这个心在一定的范围内，它是能够制造出相应的法来的，比如你依这个心产生一些思维或见闻觉知来，那么即会有与此相应的法而生起，那么对于这样的法来说，自然说是唯这个心而造，离开这个心造，即无这个法生起。那么实际来说，有时候说的这个心，指的并不只是这个能够思维、能够见闻觉知的这个心，能够思维、并产生见闻觉知的这个心，其实是很侠义的一种心，这个心不代表心的全部，所以当离开这个侠义的心，你仍然能够观察到有很多的法不应这个心而生起的时候，你就会产生一种观念，认为一切法并不都是心生或心造的，这样的话，你就会觉得一切法心造或心想生的这句话，是有问题的。所以这里面，我认为需要弄清楚的是，一切法唯心造的这个心，到底指的是个什么心，如果生搬硬套认为这个心就是意识观念中所认为存在的这个心，那么说这个心能造一切法，则肯定是不对的。而如果认为这个心其实即是一切自性的总成，由一切自性而能成就一切法，那么这样来说一切唯心造，我觉得这样说才没有问题。如果只是把其中的某一个自性所成就的某一方面的心性作用称作为能造一切法，这样的认识是错误的。比如见之性，依缘于眼根、眼尘，才会有相应的眼识界诸法生起，但这个见之性，只能生起眼识界诸法，而不能生起耳识界诸法，且这个见之性，离开所缘之根尘，也不能自生眼识界诸法，所以这样就是说，心的某一自性能生法的这个道理，也不是像上帝一样能够无中生有的生法，而是必须仍然依于缘起，而能生起诸法来，所以这样说的一切唯心造，与有些人所理解的上帝造法的唯心造，是有根本的区别的。

有心也无心，如同大虚空。0=-x+x

五蕴十八界，不是自然形成的，也不是因缘造成的，仅仅是你的心认为应该有十八界，所以本来一法界就被硬生生划分为十八界。也就是说，多法界的呈现，是自心强行分类（分别）。

当心不作为的时候（无心，心还是在的，只是处于无的状态，不是处于有的状态），法界将会自然合一。

一切唯心造，并没有否定客观存在的外境。只是说同一个外境，每个人用主观的心识去缘这同一外境时，觉受都不完全相同。比如同一首歌，你听了欢喜，他听了忧伤，我听了觉得好难听，同样是一首歌不同的人去听却没有完全相同的觉受，所以说一切唯心造。

你觉得心在哪里？

都没错，特指不一样