任何民族都有许多关于本族起源的传说，尤其是处于蒙昧时期，由于没有文字，或虽有但不甚完整、发达，有关本族起源和形成的历史完全是依靠口耳相授、代代相传，即社会遗传方式赖以保留的。传播过程中，经过无数次有意无意的艺术加工，其内容自然会不断丰富，人物亦可能会逐渐被神化，情节也变得愈加离奇，有时甚至会佚于事理之外，而为今人讥之为无稽。这实则是一种正常的文化增殖现象。神话传说虽不足以作为信史，但通过这一历史悠久的文化现象，却可寻觅出许多与该族起源、形成有关的史实。今天，我们对其进行科学的比较研究，剔其伪，存其真，或许于其历史研究有所裨益。

 

一、狼图腾文化起源考述

 

众所周知，突厥是以狼为图腾的，但对其成因却很少有人探讨。或认为突厥“大柢犬狼之族，繁于北方，故浑沌草昧者引以为徵，是固不足深求，亦无可置信”[①]——干脆不予重视；或简单从狼与游牧民族生活的关系方面加以解释——这亦未免有此牵强，因为生活在同一区域的游牧民族并非全是以狼为图腾的。如黠戛斯人曾以雪豹和牛为图腾[②]，哈萨克人的先祖则曾以白天鹅为图腾[③]。突厥以狼为图腾，当有其特殊的原因。《周书》卷五○，《突厥传》载：

突厥者，盖匈奴之别种，姓阿史那氏，别为部落。后为邻国所破，尽灭其族。有一儿年且十岁，兵人见其小，不忍杀之，乃刖其足，弃草泽中；有牝狼以肉饲之。及长，与狼合，遂有孕焉。彼王闻此儿尚在，重遣杀之，使者见狼在侧，并欲杀狼，狼遂逃于高昌国之北山。山有洞穴，穴内有平壤茂草，周围数百里，四面俱山，狼匿其中，遂生十男。十男长大，外讬妻孕，其后各有一姓，阿史那即一也。子孙蕃育，渐至数百家。经数世，相与出穴，臣于茹茹，居金山之阳，为茹茹铁工；金山形似兜鍪，其俗谓兜鍪为突厥，遂因以为号焉……旗纛之上，施金狼头；侍卫之士谓之附离（按：即børi一词之音译[④]），夏言亦狼也；盖本狼生，志不忘旧。

上引两段文字均言突厥部落首领及民众为狼所生之后代，并以其将狼作为图腾标记之事加以佐证。类似记载亦见于《隋书》、《北史》、《通典》、《太平寰宇记》等史籍中，仅个别地方略有出入。人与狼合而生人，显然为无稽之谈，是对其狼图腾传说的艺术加工，并不足信。但据此，得出若干颇有价值之信息：同一传说为诸史所录，说明它不仅广为流传，且源远流长。在对这一传说仔细分析后，可发现它与《史记·大宛列传》所录之下段文字有着密切的联系：

是后（武帝元狩四年，前119年）天子数问骞大夏之属。骞既失侯，因言曰：“臣居匈奴中，闻乌孙王好（号）昆莫；昆莫之父，匈奴西边小国也。匈奴攻杀其父，而昆莫生弃于野，乌嗛肉蜚（飞）其上，狼往乳之。单于怪以为神，而收长之。”

班固在撰写《汉书·张骞传》时，非但将此事保留了下来，而且作了更为详细的记述：

天子数问大夏之属。骞既失侯，因曰：“臣居匈奴中，闻乌孙王号昆莫。昆莫父难兜靡本与大月氏俱在祁连、敦煌间，小国也。大月氏攻杀难兜靡，夺其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翕侯抱亡置草中，为求食，还，见狼乳之，又乌衔肉翔其旁，以为神，遂持归匈奴，单于爱养之。”

将此两段文字与《周书》等记载相比较，便可发现它们至少有以下四个共同之处：

1.阿史那氏突厥系匈奴之“别种”，别为部落，即匈奴中含有突厥语部落。均记录了作为一个国家而为邻国所灭之事。

2.突厥之祖先原是作为一个国家而存在的，后为邻国所灭。均言国破时，曾有一婴儿（《周书》等作十岁小孩）被弃于野，后为狼所哺养。

3.国破时，曾有一小孩被弃于野，并为狼所哺养。幸存者后来再度昌盛，形成一个部族。《史记》、《汉书》记载了猎骄靡成人后率领乌孙遗民重建乌孙国之过程，而《周书》等亦同样记载了幸存者在一位具有狼血统的首领率领下再度昌盛，形成一个强大部族的历史。