形而上者谓之道，形而下者谓之器。
本人看了很多解释，然后想了许久也没有理解。
大约觉得是很笼统的一句话，简单的一个道一个器涵盖了名字动词形容词。如果说是结论，都没能理解论据是什么。没人来解释什么是形而上，也没人来解释什么是道。两者存在的关系是互相相呼应的“是”。这是用理论描述理论。也不知所云。
据言，形而上是种抽象是种规律原则作用于自己内心需要。形而下是指具体的的东西。也有说形而上是精神追求，而形而下是物质追求。也有说，形而上是思想，形而下是物。
观之不禁觉得形而上是通过内心改变来改变内心对外界关系的需存，是用内心的改变适应外界的改变。形而下是主观意识行动作用事物。
从人的需求出发的，精神上的需求，或者使用意识律己，就是形而上。
需求物质，通过改变物质使用物质满足自己内心需求，就成了形而下。
似乎很笼统也很片面，表面上看，似乎把两者都说成了唯心主义，意识改变物体。但却不是。唯心主义的主旨是意识第一，物质因为意识而存在而改变，脱离了主观行为。但这里说的意识的作用方向而不是说明所谓的领导地位。
形而上被看成是种处事哲学，他把自己放置于万般事物当中，大隐于其中。他不会因为己私而阻碍或改变其他人或事物的发展，通过改变自己的需求结束对物质的改变。形而下是种处事方法，他改变物体外界环境让他来适应满足自己的需要。
形而上，考虑了除自己外的其他的平等的个体的感受和存在，形而下就是为了自己的需求而改变其他事物。
这都不同于理念论，理念论以个人观个群观为第一视角，认为自己或者自己这个群体看的到的就是世界，认为个人意识改变世界，或者将改变世界的能力寄托于并深信于自己的意识意念。与与形而上与形而下都有着千差万别。
形而上是博爱的，他自己就是自己的上帝。他可以操纵自己的欲望。形而下是自我的，他通过使用外界改变外界来满足自己的欲望。
老子的主张消极，本来是为了消除极端，可是消除极端，就是中庸，没有竞争，没有需求，可真就变成负面的了。
操纵自己的需求方式，从需要变成不需要，或者说通过不需要，来满足自身形而上的需要。就变成了对外界的不需要。也就是不需求外界，不改变外界。
于是形而上发展到极点就是消极。现代意义上的消极。
消极不见的是形而上，但是终极的形而上就是消极。