六 想 身 无 我
「缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不？」
答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我。」
第六段观察六想身无我。前文是「触缘受」，现在说「触缘想」；想和受是不同的。「受」：领纳义。于接触外境时感觉苦、感觉乐、或不苦不乐，是名为「受」。「想」：取相义。在内心深入地认识彼所缘境的相貌，并安立种种名言，是名为「想」。想的变化性很大，无常义很明显的会显示出来；它既是无我，也没有主宰性，故内心的思想不是「我」。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。」
应该这样地观察：六想身如实皆是无我的。

六 思 身 无 我
「缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身如实观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我。」
第七段观察六思身无我。「思」，就是内心有了决定，采取行动去做这件事，而这个决定的「思」也是无我的。 尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。」 于受、想、思这三种内心的变化，都是这样地去观察：它们不是常恒住、不变易的，也没有主宰性，所以它们皆是无我的。

六 爱 身 无 我
「缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！」「耳、鼻、舌、身、意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不？」答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我。」
此段观六爱身无我。「缘眼、色，生眼识」，也是「三事和合触」。「触缘爱」：以触为缘而有爱的心理生起；爱是缘起的、是无常的，不具足常恒住、不变易、有主宰性的特性，所以它也不是我。 尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。」 尊者再次劝勉诸尼众，应如是修止观。

无 常 义
「姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。」
前文已阐明无我观的胜义，以下用譬喻显示其义。什么譬喻呢？就是油炷灯明无常喻。油是无常性，炷、灯明、器也是无常，举这个譬喻使令我们容易明白诸法无我义。希望欢喜作如是止观的人，最好能够把此譬喻背下来，在修止观时思惟其义。
「譬因膏油、因炷，灯明得然」：过去时代没有电灯，都是用膏油。膏就是油；膏是凝结的，油则是流质的。炷是灯芯；有油又有炷，用火点着了，灯就可以燃烧而现出光明。光明是因缘所生法，油、炷、器则是因缘，有如是因缘，现起所生法的光明。
下面说无常义。「彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常」：我们再进一步观察，油不是常恒住、不变易的，它是无常、会变化的。长时的点这个灯，油就逐渐减少，所以油是无常。灯芯亦如是：火在燃烧，它也就逐渐减少，乃至于无，故「炷亦无常」。灯点着后就有火苗，这也是无常的。怎么说呢？乍看之下它好像一直地放光，但若仔细加以观察，就会发觉光其实是刹那刹那生灭的，并非不生灭的常光。虽然现在不用油灯而用电灯，但电灯所放出的光明也是刹那刹那生灭的，并不是一直地恒常光明，故「火亦无常」。
「器亦无常」：膏油和炷之外，还要有器皿盛载油。器皿也是众缘和合而成的有为法，不是常恒住、不变易、有主宰的物体，它也是刹那生灭的。

无 我 涅 盘 义
「若有作是言：『无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常恒住、不变易。』作是说者为等说不？」
前面说无常义，以下说无我义。若有人这样表达意见：「无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常恒住、不变易，作是说者为等说不？」这样的言说表示的道理，和事实相等吗？
没有油、炷、火、器就没有光，因为没有因缘就没有所生法。若云没有因缘而有所生法，此所生法是常恒住、不变易的，这说法有道理吗？所生法离开因缘无法独存，故是无自性的！
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。」
「缘油、炷、器然灯」：因为有油、有炷、有器才能形成灯，灯点着了才能放出光明。「彼油、炷、器悉无常；若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没」：灯火灭即名「随灭」，其火所发光明亦灭名「息没」。所依的因缘灭了，能依的所生法，即不复存在。完全息灭了，就没有彼事了，没有彼事即是「清凉、真实」的境界。若火、若光有自性即不应灭，由灭故知无自性，亦应知未灭时亦无自性，是则即有即空、即空即有，远离一切戏论。
「清凉、真实」是修学佛法、修无我观成功以后的境界。而不修无我观、或无我观未成就前，烦恼一直地活动，皆是热恼境界。若无我观的圣道成功了，没有烦恼后即是清凉，彼境界不可破坏，故是真实不虚的。此即是我们佛教徒修习圣道，所要圆满的涅盘境界。
这个譬喻是很有深义的：所生法是靠因缘有的，没有因缘就没有所生法。这和《大般若经》及《中观论》的无自性义相合，与《解深密经》、《瑜伽师地论》的生无自性义也是相合的。我们若能作如是观，不但可以破我执，亦可破法执，直入第一义谛。故天台智者大师说：阿含经大小共学。
此譬喻「若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没」，这是事实。灯光依于油、炷、器而现起，灯光本身没有自性，即是无我。但若是油、炷、器都在，灯正在放光的时候，我们能觉悟到这个灯光是没有自性的吗？我们凡夫多数还是不觉悟！

观 无 常 无 我
「如是姊妹！此六内入处无常。若有说言：『此六内入处因缘生喜乐，常恒住、不变易、安隐。』是为等说不？」
下边以譬喻来合法，令我们觉悟我不可得、我所也不可得。不论静坐或是经行时，都应该如是作观。初开始可能是生疏的，但若常常作如是止观，熟能生巧，就会开大智慧，明白无我义，能够得圣道。
「如是」指前面的譬喻。如何将此譬喻运用在法上修无我观呢？「此六内入处无常」：我们这个生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意不是常恒住、不变易、有主宰性的，它刹那刹那的变坏，最后老病死结束了，故说它无常。假设有人和佛法的思想不同，这样说：「我们的眼、耳、鼻、舌、身、意遇见如意的境界，心里就会有喜乐。这个喜乐是长时期的存在，不会变化的，即使遇见破坏的因缘也不能破坏它，我心里长期地感觉到安隐、喜乐！」这样的说法与事实相等吗？

证 涅 盘 寂 静
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。」
此处经文虽然只举出六内入处无常，所生喜乐亦无常，但应该也包括前面的六外入处、六识身、六触身，乃至六爱身等。所以，「我等曾如实观察」者，就是经行或静坐时，在奢摩他里曾经如是深入地观察、思惟：各式各样的因缘，会生出各式各样的所生法，因缘不同，所生法也会不一样的。因缘如果被破坏，所生的一切法也随之而灭。就像灯光的道理一样，它不可能一直继续存在。能生苦恼的因缘，若被戒定慧的圣道对治而消灭，所生的苦恼境界亦随之息灭，这时候就会感觉到清凉、自在，即涅盘的真实境界。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。」
尊者难陀赞叹诸比丘尼：你们能这样地修止观太好了！太好了！前文说修无我观必须观察「是我，异我，相在不？」而此处虽然没有明显提到无我这句话，但义已显示。
「彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭」：一切法是由因缘和合而生起的；因缘灭，所生法也跟着灭了。这表示所生法没有自己的体性，不能自主，一切由因缘决定，不能说：「你灭了，我不灭！」这是不可能的。所以因缘灭了，所生法决定「亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实」。一切法都是缘起的，是无常、无自性的，与常恒住、有自性、不变易的「我」的相貌不符合，也就表示没有我可得。六内入处、六外入处，乃至六爱身等都没有我可得，观这一切事皆是自性空的，在何处执着我、我所呢？
如果长时期地依这个譬喻去思惟、观察佛法中的胜义，心里渐渐没有贪瞋痴的活动，没有嫉妒障碍的现行，人与人之间会和合无诤、安乐自在，这是非常吉祥的境界，所以说「善哉善哉」。
什么叫作佛法？就是文字的经律论。经律论上告诉我们应该这样修行，也就是这样的修止观。难陀尊者是大阿罗汉，且有大神通智慧，他说「汝于此义应如是观察」，这句话不只是对当时的比丘尼说，今天的比丘、比丘尼也应该包括在内。

依 根 茎 枝 叶 无 常 显 我 法 空 义
「诸姊妹！譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常恒住、不变易、安隐』者，为等说不？」
这是第二个譬喻。「大树」是由根、茎、枝、叶等所组成，它的根、茎、枝、叶是无常、有变坏性的。若有人这样讲：「虽然大树的根、茎、枝、叶无常变坏而没有了，但那棵树的影子还继续存在，常恒住、不变易、安隐。」这个说法对不对？
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。」
诸尼答言：「不是的！为什么呢？那棵大树的根、茎、枝、叶皆已无常败坏，而无根、无茎、无枝、无叶故，所依的树影也应该都没有了才对。」这个譬喻除显示我不可得（我空义）外，更有一切法自性空（法空）的深义。

引 教 证 成 法 空 义
一、中观论
如《中观论》上说：「一切因缘生法无自性！」譬如大树未破坏时，荣茂地生长在那里，阳光照过来就出现树的影子。树和阳光是因缘，树影就是所生法；树没有了，影子也就不存在，这表示所生法没有它自己的体性，是名为自性空。若说树影有自己的体性，是名自性有，则应继续存在，但这不符合事实！
若在所譬喻的法上而言，因缘所生法是没有自性的，没有因缘就不能生起，所以是无自性。如《中观论》云：「因缘所生法（众因缘生法），我说即是空」。「空」，即是无自性义。没有因缘还有这件事，那叫有自性，这是违背事实的、是错误的见解。但是，不修毘钵舍那观的人，可能见一切事都执为真实，不知它是无自性的。现在佛菩萨出现世间，乃至尊者难陀说这一段佛法，都同样表示：一切因缘生法是没有自性的。而我们学习佛法以后，应该如是观察诸法的性空无所有，没有自己的体性。能这样深入学习，即是修习止观，就能改变我们原来认为诸法有自性的执着－－如执色是我，乃至执识是我；现在观色乃至识皆是因缘有、无自性，故皆是无我也。
二、摄大乘论
《摄大乘论》中云：「于无义唯有识中，似义显现。」意思是所缘境没有实事，但有能缘识。何谓「无实事」？显现为境的只是影像，但与实事相似。譬如坐禅时，监香法师拿着香板走过来，你眼睛虽闭着，但感觉有人走过来，可能睁开眼睛看：「哦！监香法师拿着香板向我走来！」之后虽又闭上眼睛，可是心眼开始发生作用，事实上监香法师已经走到十步以外去了，但是你心里还是认为他的形相在面前。
这表示什么？表示内心所显现的只是相似的影像，不是其人的本身。彼影像是无自性、是空的，只是内心的想象而已。但你认为那是监香法师的本身，不是自性空的影像，是名「执着」之义也。应知我们所见闻的一切亦复如此，都是似义显现、非真实性，但我们却执着是有真实自性的，这也就是遍计所执相。
此义应再加以探讨。那位监香法师的体相是他的业力所变现的。他已经走过去了，但是我们闭上眼睛想的时候，他还在这里。这个身相怎么有的？是你内心变现的。这个内心所变现的相，和他本身业力所变现的体相非是同一。我们平时彼此见面时，我看见你、你看见我，好像真的看见对方，实在来说，我们看见的影像，是似义显现而没有体性，只是内心的分别而已。心若不想，影像即无。
如前譬喻中，树影乃因日光照于根、茎、枝、叶而现出的，若错认根、茎、枝、叶无常败坏后影还存在，不合道理。这正如同监香法师已经走过去了，但我们仍对内心那个监香法师的影像作种种分别，或生瞋心、慢心等。内心执着的影像完全是没有体性的，我们却认为是真实，这是错误的！
上述之用意，就是把业因缘所生法，和凡夫因内心的执着所变现的影像分开。本来只有一法，我们又变出来一个。业因缘所生法虽然是有，也是自性空、如幻有，但内心所执着的这一个，则完全是自性空的。我们若不分开观察，看见一个人时，好像真是看见了，其实不是！所见的只是自己内心变现的影像，是空无所有、无体相的，不是那个人本身的体相，而我们就在这上面生出执着，引生各式各样的烦恼，这是不对的！
「若有说言：『无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常恒住、不变易、安隐』者，为等说不」，这句话就表示凡夫都是这样子，不知道所分别的境界是毕竟空的。

观 无 常 无 我 证 涅 盘 寂 静
「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言：『外六入处因缘生喜乐，常恒住、不变易、安隐』者，此为等说不？」
前面的譬喻指六内入处，此处则说外六入处无常。当然，此说法也是无自性义！
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。」
此义如前。
尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。」
前面的「寂静」和此处的「寂灭」，意思一样。有烦恼的人，心是动乱的，若能灭除一切爱烦恼、见烦恼的动乱，契合无自性的诸法如，心即寂静，也就是寂灭。

善 屠 牛 喻
「诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言：『此牛皮、肉全而不离』，为等说不？」
这是第三个譬喻。「诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解」：听我再说一个譬喻，有智慧的人因为这个譬喻，就会明白第一义谛。
「譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛」：屠牛师、屠牛师的弟子，手里拿着锋利的刀子解剥这头牛。「乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮」：他知道牛体中间有空隙，乘此空隙去解剥牛，所以不伤内肉，外皮也不会割得很碎。「解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上」：把外皮和肉乃至周身的肢节、筋骨都分开了，然后用皮盖覆在牛的肢节、筋骨上。「若有人言：『此牛皮、肉全而不离』，为等说不」：假设有人说此牛的皮肉等还是完整的、没有分离，这样说法对不对呢？
答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离也。」
诸比丘尼回答说：不是的！虽然以皮覆盖其上，但牛的皮和肉已经分离了，肢节、筋骨也已经截断了，「非不离也」。
「姊妹！我说所（斯）譬，今当说义：牛者，譬人身麤色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。」
「姊妹！我说所譬」：这个「所」字，应该是「斯」。「今当说义」：现在说它的涵义，也就是以喻合法的意思。
「牛者，譬人身麤色」：牛譬喻我们人麤显的色法。「如箧毒蛇经广说」：箧是盒子或箱子，箱子里有四条毒蛇，譬喻人身内的地、水、火、风，犹如四条毒蛇。「肉」，譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意等内六入处。「外皮」，譬喻色、声、香、味、触、法等外六入处。 「屠牛者，谓学见迹」：屠牛师、屠牛弟子是譬喻学习佛法、修学圣道已经得初果须陀洹、见第一义谛之人。「迹」是痕迹，就是人所行走的道路。水泥铺的路，在上面走看不见痕迹；若是泥泞路，有人走过就会现出足迹，循着足迹就知道这个人到什么地方了。这是譬喻修无我观、见第一义谛，是一切圣者走过来的道路，表示我们现在修无我观是可信赖的事情。
「皮、肉中间筋骨者」：皮和肉、肉和筋骨都是连在一起的。这譬喻什么呢？「谓贪喜俱」：贪者，爱也。我们的爱着心遍一切处，就是执着。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，一切时、一切处都有爱着心。
「利刀者，谓利智慧」：屠牛师、屠牛弟子手执的利刀，譬喻锐利的智慧。何谓锐利的智慧？即我空的智慧，亦包括法空智慧在内。「多闻圣弟子以智慧利刀」：学习经论、学习第一义谛名为多闻。这些都是佛的弟子，故名圣弟子。「以智慧利刀」：无我智慧即是刀。此智慧一定要学习经律论才能现起，由此智慧常常思惟观察眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，色、受、想、行、识，这一切法无常、无我，加上奢摩他的辅助，是名修无我观。能长时期修无我观，这个智慧就会越来越锐利，而能究竟断除烦恼。
「断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠」：「结」者，合义；烦恼现起时，就和苦恼合在一起，所以叫作「结」。烦恼活动时，就把我们的身心绑得死死的，甚难解开，故名为「缚」。「使」是烦恼对你下命令，你要听烦恼的使唤，这表示烦恼的力量很大，故名为「使」。结、缚、使皆是形容烦恼的相貌。
何谓「上烦恼」？譬如鱼潜藏水底，有时也游到水面上来；烦恼潜藏在我们内心深处，活动时就叫作「上烦恼」，即是烦恼的现行。「缠」，在这里乃与「上烦恼」相对而言，指烦恼未活动、仍隐藏于心的状态，即是烦恼种子。如果我们静坐只欢喜修奢摩他，而不愿意修毗钵舍那，遇到境界时可能不感觉有什么烦恼：「喔！我修禅定很成功，我已经断烦恼了！」若这样想就错了！因为这只是暂时将「上烦恼」停下来，但烦恼的种子还在。若不修毗钵舍那，不可能断烦恼！

劝 勉 当 如 是 学
「是故诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应着，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴当观生灭；于六触入处当观集灭；于四念处当善系心，住七觉分。修七觉分已，于其欲漏，心不缘着，心得解脱；于其有漏，心不缘着，心得解脱；于无明漏，心不缘着，心得解脱。诸姊妹！当如是学！」
若修无我观、使用这智能刀时，能断除内心的一切烦恼。「是故诸姊妹！当如是学」：应该这样学习。「于所可乐法，心不应着」：对于可爱着的境界，心不要执着。因为那个可乐的事情是因缘所生法、是无常、是自性空的。「断除贪故」：常常的修无我观，贪着心就不现了。「所可瞋法，不应生瞋」：所可憎恨的事情，观察它也是毕竟空、没有自性的，不应对它不高兴。若常常修止观，就会有这种作用：可贪的地方不起贪，可瞋的地方不生瞋。若不修止观，遇着可爱、可贪着的境界，贪心非出来不可；于可憎恶、可恨的地方，瞋心也一定要发动，自己作不得主。「所可痴法，不应生痴」：若不学习经论，不知道一切因缘所生法是虚妄、是毕竟空寂的，是名愚痴。现在学习了，不应该继续地执着为真实，应该知道「因缘所生法，我说即是空」。如是修习止观，愚痴心就不生，而有大光明的智慧，故云「断除痴故」。
「于五受阴」：「受」是取着的意思。色、受、想、行、识因「受」而有，因为有执着心，所以就会有五蕴；有了五蕴，还继续会有执着心。受是因，色、受、想、行、识是果，有因就有果，有果也还会有因，故名「五受阴」。
「当观生灭」：无始劫来，由于没能修四念处、没能修无我观，使令我们的五受阴常常地出现，结束了一个五蕴，又出来一个－－原来在天上，忽然间又到人间得到人的身体；若放纵贪瞋痴，就可能出现三恶道的五蕴。所以，应该观察五受阴是因缘所生法、是毕竟空，一念不生，契入第一义谛，五受阴就寂灭了，「生灭灭已，寂灭为乐」。
「于六触入处当观集灭」：也像五受阴一样，观它是因缘所生法，是名为「集」；观缘起无自性的寂灭相，是名为「灭」。
「于四念处当善系心」：身、受、心、法名「四念处」，亦即是五蕴－－身即是色，受还是受，心即是识，法即是想、行。应该善巧地以此四念处为所缘境，修无我义的止观。
「住七觉分」：「住」即是修，「七觉分」就是三十七道品中的七觉支。兹以三义释之： 一、释名：久处生死大梦，于今创觉圣谛义，故名为觉。觉非一法，多分助成，故名觉支。支是分义，支有其七，名七觉支。
二、七觉支所缘境者：谓四圣谛的胜义。
三、觉支自体者：谓念、择法、精进、喜、轻安、定、舍，如是七法，是觉支自体。
「念」者，诸圣弟子修禅之时，由系念故，其心于四圣谛义明了现前，思惟其义，不忘不失。
「择法」者，依止于念，于四圣谛拣择伺察，即毘钵舍那观也。
「精进」者，由此势力，于圣谛的思惟、观察，其心勇猛，励志不息，出离障垢，能到所到真实义故。
「喜」者，初获圣道，发极欢喜，此是小乘初果须陀洹位，如大乘见道入极喜地。
「轻安」者，由得喜故，远离粗重，身心轻安。
「定」者，于真谛中，心住一境。
「舍」者，于真谛中，心平等性，心正直性，心无警觉寂静住性。
「修七觉分已，于其欲漏，心不缘着」：心得解脱，修此七种觉分，就是修四念处，也还是修无我观。「于其欲漏」：欲界有三恶道、人、天，虽然有这么多的差别，都是有欲的，都在欲界的色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法上生起欲心，生贪瞋痴的分别心，有轻重的，如理与不如理的差异，是名「欲漏」。「心不缘着」：常常修七觉分，欲心被消灭了，不以欲心缘彼尘境，不以欲心执着彼境，它就不再系缚你了。「心得解脱」：常常修无我观、四念处，心不为烦恼所系缚，从烦恼中解脱出来，得大自在。
「于其有漏，心不缘着」：指**、无**天的烦恼而言。他们所爱着的禅定境界还是有漏、还是有烦恼。继续修习七觉支、八圣道分，则能断除有漏，故言「心得解脱」。
「于无明漏，心不缘着」：无明漏是一切漏的根本。一切法是因缘所生、毕竟空寂的，但是我们不觉悟它是因缘所生，不知道它是毕竟空，这叫作「无明漏」。执着一切法是真实有的，名为「无明」。执着真实，然后才有爱、恨等烦恼，所以无明漏是一切烦恼的根本。
「心不缘着」：不要继续地执着是真实，观察一切法是因缘所生、无有自性，就能破除无明漏，「心得解脱」。
「诸姊妹！当如是学」：应该这样学习、观察。

示 教 照 喜 已 去
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法圆满，就离开了王园。

佛 勘 验 加 持 差 难 陀 二 度 为 尼 等 示 教 照 喜
时摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼，眷属围遶，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。
比丘尼们听难陀尊者说完法后，又到佛那里。「稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去」：「乃至」中间，应该还有礼佛等事。退住一面后，佛为说法，说法完后，「作礼而去」。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶、为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。」
在此处得知佛世时诸比丘尼学习佛法的情况。佛说：譬如光明的月亮，在十四日的夜间，很多人望月，圆满了吗？当然知道月亮还不是十分地圆满。
「如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法」：「正教授」其义，「正说法」指文句而言；有能诠显的文句，有所诠显的义。这所教授的五百比丘尼还没有完全解脱。
「然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世」：但这些比丘尼在命终之时，不看见有一点烦恼没有断，而使令彼死了以后，再生到这个苦恼的世界来。
此文之意，诸比丘尼闻法之后，经过精进的修习止观，虽现在未能所作已办，但已到了十四日夜那样的月圆之美了。
尔时，世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法。」尔时，尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持钵，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示教照喜；示教照喜已，从座起去。
此一次说法和上一次说法应是一样的，故无记录。
我们今日的佛教徒，听闻佛法的情况何如？多数是闻法已后，不再思惟观察，听过之后就丢在一边了，如此则不能调伏烦恼，增上圣道；若不忆念思惟，也不容易记忆，如此闻法能获得多少利益呢？如此学习佛法的意愿，能有几尺高呢？今日的佛教徒，信仰佛教虽然很多年了，还是凡夫一个，烦恼习气能转变多少？

佛 为 五 百 尼 众 授 第 一 果 记
摩诃波阇波提比丘尼，复于异时，与五百比丘尼，前后围遶，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。
「摩诃波阇波提比丘尼，复于异时」：不是当天，应该是经过多少天，诸比丘尼又来礼佛、闻法而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。」是为世尊为五百比丘尼授第一果记。 佛告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者」：没有这么疑惑的。
「然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱」：诸比丘尼第二次再听难陀尊者说法，经一段时期如理作意修习止观，获得究竟解脱。爱烦恼、见烦恼完全消除，无我的智慧圆满了，就像是十五日夜月光圆满。
「若命终时，无有说彼道路所趣」：没有人会说他们从一条道路到另外一个地方去－－不会再来欲界、**、无**里受生死苦了。他们一念不生契入第一义谛，惑、业及苦悉皆寂灭，色、受、想、行、识蕴不生。「此当知即是苦边」：应该知道，他们在生死苦恼中已到达最后边际，再也没有生死苦了。「是为世尊为五百比丘尼授第一果记」：他们得阿罗汉了。