《庄子》一书，陈述的工夫与境界，精彩的地方很多。其中，“心斋”和“坐忘”都是极为高妙的心法，但这两门心法的演示者却不是上古真人，而是孔子和颜回这两位儒家圣人。
有人考据出庄子有儒家的传承。有人说他是子贡的后学，有人说他是子夏的后学，还有人说他是颜回的后学，都有各自的道理。我这里就不再参与论争，举这番话只是想说明，庄子与儒家实有千丝万缕的联系。由此“心斋”与“坐忘”可能果真与孔颜有关，只不过到了庄子那里，有经过一番加工，使之更符合真人之道。

“心斋”见于《庄子·人间世》其最核心的内容，是以下这段内容：
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

《人间世》一开始，颜回就向孔子报告，说他要去卫国施展抱负。
孔子说：不行啊，卫国很乱，凭你现在的状态控制不住局面的。
颜回又提出了几种方案，从直道而行变成曲线救国。
但孔子还是不同意，理由是：你的心还没有调服，想要建功立业都是徒劳。
这下颜回急了，就问：那到底怎么办。
孔子说：你斋戒之后，心灵得到净化后，我告诉你。
颜回说：我家里穷，几个月都喝不上一滴酒，也吃不上一顿肉，这算不算斋戒了？
孔子说：你这个是祭祀时，形式上的斋戒，不是心斋。

颜回问：什么是心斋。
孔子说：你的意志要守一不移。不要用耳朵听，要用心听；再进一步，不要用心听，要用气听。听的能力因为耳朵的局限而被局限，心的疆界因为概念的局限而被局限。气是无形无相的，这种状态可以用“虚”来形容他。只有道能够将虚集于一身。这个虚，也就是心斋了。
当然后面还有一段对话，将心斋阐述得更为明晰。
我认为，要读懂“心斋”，至少还要阅读以下几段文字。

一见《庄子·在宥》。黄帝到崆峒山见广成子，向他询问至道之精。但广成子打断了他的问话，然后告诉他：你刚才问的只不过是人世间的俗事，并不是什么至道之精。黄帝挨骂后，灰溜溜地回去了。然后把帝位让了出去，又闭关了一段时间，然后再去找广成子。这回广成子才向黄帝演说“至道之精”，其开篇“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”一直是后世仙道修炼的纲领。

二见《庄子·知北游》。孔子见老子，也是问至道。老子让孔子斋戒，紧接着演说至道。原文如下：
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生……

如果结合“心斋”这段文字一起看，可以发现老子所说的“汝齐戒”就是让孔子“心斋”。当然孔子的悟性高，不会提出颜回那样的问题。所以老子直接往下讲，让孔子“疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知”。这段话，绝对可以视为“心斋”的最好注脚。

三见《礼记·儒行》。这是一部儒家典籍，在诸儒行中，也曾提到“澡雪”，原文如下：
儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也；粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮；同弗与，异弗非也。其特立独行有如此者。

将这段话结合老子对孔子的教诲，不难发现其中的联系。
由此，我们可以认为：“心斋”这门工夫，是由老子传授给孔子，并由孔子终身实践，将之发扬光大的。所以，这篇文章的标题称之为《孔子与心斋》。
慈心 於 易莲精舍