彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乗六龙以御天。乾道变化，各正性命。(天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉。大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乗潜龙，出则乘飞龙，故曰时乗六龙也。乗变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？)保合大和，乃利贞。(不和而刚暴。)首出庶物，万国咸寜。(万国所以寜，各以有君也）
象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也；见龙在田，德施普也；终日乾乾，反复道也。（以上言之则不骄，以下言之则不忧，反复皆道也。）或跃在渊，进无咎也；飞龙在天，大人造也；亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天德不可为首也。

濳龙勿用，下也；见龙在田，时舎也；终日乾乾，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放逺善柔，非天下至理未之能也，故乾元用九，则天下治也。夫识物之动，则其所以然之理皆可知也。龙之为徳，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舎也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣；仲尼旅人，则国可知矣。
潜龙勿用，阳气濳藏；见龙在田，天下文明；终日乾乾，与时偕行；与天时俱不息。或跃在渊，乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极。与时运俱终极。乾元用九，乃见天则。此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。不为乾元，何能通物之始？不性其情，何能乆行其正？是故始而亨者必乾元也，利而正者必性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乗六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。濳之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，以君德而处下体，资纳於物者也。寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况於人乎，况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知䘮。其唯圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。动之方正，不为邪也。柔而又圎，消之道也。其德至静，德必方也。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰履霜坚冰至，盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不。直方大不习无不利，则不疑其所行也。隂虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰括囊无咎无誉，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。隂疑於阳必战，辩之不早，疑盛乃动，故必战。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称龙焉。犹未离其类也，犹未失其隂类，为阳所灭。故称血焉。犹与阳战而相伤，故称血。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

震下坎上。屯，元亨，利贞。刚柔始交，是以屯也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故利贞。勿用有攸往，往益屯也。利建侯。得主则定。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。始於险难，至於大亨，而后全正，故曰屯元亨利贞。雷雨之动满盈。雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。天造草昧，宜建侯而不宁。屯体不宁，故利建侯也。屯者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰草昧也。处造始之时，所宜之善，莫善建侯也。象曰：云雷屯，君子以经纶。君子经纶之时。初九，磐桓，利居贞，利建侯。处屯之初，动则难生，不可以进，故磐桓也。处此时也，其利安在？不唯居贞建侯乎？夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之丗，隂求於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首，而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。象曰：虽磐桓，志行正也。不可以进，故磐桓也。非为宴安弃成务也，故虽磐桓志行正也。以贵下贱，大得民也。阳贵而隂贱也。

坎下艮上。蒙，亨。匪我求童，蒙童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。筮者，决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再三则渎。渎，蒙也，能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。利贞。蒙之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。以养正，乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。蒙亨，以亨行，时中也。时之所愿，唯愿亨也。以亨行之，得时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。我，谓非童蒙者也。非童蒙者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告。暗者求明，明者不谘於暗。故蒙之为义，匪我求童蒙，童蒙求我也。童之来求我，志应故也。初筮告，以刚中也。谓二也，二为众隂之主也。无刚决中，何由得初筮之告乎？再三渎，渎则不告。渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所适，蒙之象也。君子以果行育德。果行者，初筮之义也。育德者，养正之功也。

坤下乾上。否之匪人，不利君子贞。大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。初六，拔茅茹，以其彚，贞，吉亨。居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三隂同道，皆不可进，故茅茹以类，贞而不谄，则吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。志在於君，故不苟进。六二，包承，小人吉，大人否，亨。居否之丗而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人否之，其道乃亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。六三，包羞。俱用小道以承其上，而位不当，所以包羞也。象曰：包羞，位不当也。九四，有命无咎，畴离祉。夫处否而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。象曰：有命无咎，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。居尊当位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰大人吉也。处君子道消之时，己居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。先倾后通，故后喜也。始以倾为否，后得通乃喜。象曰：否终则倾，何可长也？

离下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾曰同人。二为同人之主。同人曰：同人于野亨，利渉大川，乾行也。所以乃能同人于野亨利渉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰同人曰。文明以健，中正而应，君子正也。行健不以武，而以文明用之。相应不以邪，而以中正应之。君子正也，故曰利君子贞。唯君子为能通天下之志。君子以文明为德。象曰：天与火，同人。天体於上，而火炎上，同人之义也。君子以类族辨物。君子小人，各得所同。初九，同人于门，无咎。居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，故曰同人于门也。出门同人，谁与为咎？象曰：出门同人，又谁咎也？六二，同人于宗，吝。应在乎五，唯同於主，过主则否。用心褊狭，鄙吝之道。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其髙陵，三歳不兴。居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同。物党相分，欲乖其道，贪於所比，据上之应，其敌刚健，非力所当，故伏戎于莽，不敢显亢也。升其髙陵，望不敢进，量斯势也，三歳不能兴者也。三歳不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？象曰：伏戎于莽，敌刚也。三歳不兴，安行也。安辞也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乗墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尤而效之，违义伤理，众所不与，故虽乗墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，困而反则者也。象曰：乗其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。九五，同人先号啕，而后笑，大师克相遇。彖曰：柔得位得中而应乎乾曰同人，然则体柔居中，众之所与，执刚用直，众所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以先号啕也。居中处尊，战必克胜，故后笑也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。郊者，外之极也。处同人之时，最在於外，不获同志，而逺於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。象曰：同人于郊，志未得也。凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾，是以同人不弘，刚健之爻，皆至用师也。

震下兊上。随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。震刚而兊柔也，以刚下柔，动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利正，灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而今大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也。故随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。泽中有雷，动说之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子向晦入宴息也。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉？象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。六二，系小子，失丈夫。隂之为物，以处随丗，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乗夫刚动，岂能秉志？违於所近，随此失彼，弗能兼与。五处己上，初处己下，故曰系小子失丈夫也。象曰：系小子，弗兼与也。

巽下艮上。蛊，元亨，利渉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，上刚可以断制，下柔可以施令。巽而止，蛊。旣巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。蛊元亨，而天下治也。有为而大亨，非天下治而何也？利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。蛊者，有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故元亨利渉大川也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令洽而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。蛊者，有事而待能之时也。故君子以济民养德也。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也。故曰有子也。任为事首，能堪其事，考乃无咎也。故曰有子考无咎也。当事之首，是以危也，能堪其事，故终吉也。象曰：干父之蛊，意承考也。干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。九二，干母之蛊，不可贞。居於内中，冝干母事，故曰干母之蛊也。妇人之性，难可全正，冝屈己刚，旣干且顺，故曰不可贞也。

震下离上。噬嗑，亨，利用狱。噬，啮也。嗑，合也。凡物之不亲，由有闲也。物之不齐，由有过也。有闲与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。頥中有物，啮而合之，噬嗑之义也。噬嗑而亨。有物有闲，不啮不合，无由亨也。刚柔分动而明，雷电合而章。刚柔分动，不溷乃明。雷电并合，不乱乃章。皆利用狱之义。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。上行，谓所之在进也。凡言上行，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。初九，屦校灭趾，无咎。居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故屦校灭趾，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诚，乃得其福，故无咎也。校者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。象曰，屦校灭趾，不行也。过止於此。

离下艮上。贲，亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，柔来文刚之义也。柔来文刚，居位得中，是以亨。乾之九二分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故小利有攸往。天文也。刚柔交错而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。解天之文，则时变可知也。解人之文，则化成可为也。象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折狱。初九，贲其趾，舎车而徒。在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒歩以从其志者也。故饰其趾，舎车而徒，义弗乗之谓也。象曰：舎车而徒，义弗乗也。