我们时常感觉自己不是真正的自己，却又不知道如何成为那真正的自己。究其原因，生存异化致使人们丧失真正的自我，价值虚无又使人们迷惘何为真正的自我。总体来讲，正是生存异化与价值虚无，造成了当代人的生活危机。这种危机使大众迷失了本质的人性，而沉沦于庸常的人性之中。具体而言，生存异化造就出群众人、机械人、娱乐人；价值虚无导致了虚无人、漂泊人、妥协人。对于这场降临到现代人头上的普遍危机，雅斯贝尔斯在《时代的精神状况》一书中进行了全面的剖析。
由于科学技术不断促进社会性大生产、交通与通讯领域的飞越、公共管理的高效，现代人空前地陷入组织化、协作化、纪律化的控制网。这种控制网表现为高度精致化的群众秩序。其结果是造成个体成员的软弱和群众整体的强势。因为群众整体作为劳动力、消费者和选民的至关重要，社会的引领者们不得不努力满足他们的基本需求和品性趣味。如此，自然要形成消费社会、大众文化、平民政治的现代世界图景。它的实质是一种抽象的群众统治。每个人都不可避免地成为群众中的一员，不得不在群众秩序的束缚中压抑自己的个性，戴上群众人的假面。
今天，人类的生活仿佛已变成一个庞大的企业，其中的绝大多数人都是工人和雇员。在专业化大分工中，人们被异化为一种机械性的功能单位，变成了机械人。机械人很难从工作本身中获得快乐，因为他的工作只是流程中不断重复的某个环节，缺少整体性的独立意义。甚至家庭也成了机械性地履行功能的场所，而无法给人幸福的慰藉。对机械劳作的厌倦和对生活失败的恐惧，乃是跟随着现代人的可怕阴影。为了使群众的负面情绪得到宣泄，各种娱乐活动争相占据群众的闲暇时间并使他们获得平静。于是，群众在沦为娱乐人的同时，遗忘了对生活意义的思考。
雅斯贝尔斯说：“群众秩序形成了一种普遍的生活机器，这机器对于真正的人的生活世界是一种毁灭性的威胁。”然而，总会有人不甘心将真正的自我埋葬在这种秩序之中，他们拒绝被完全同化为一种功能。鉴于单枪匹马的反叛不可能扭转大局，许多人希望从国家制度或时代精神的全局着手变革社会。为此，必须首先揭示国家制度和时代精神的症结。在当今时代，政治必须以满足大众的物质生活需求为核心；教育基本成为社会化大生产的技能准备；艺术沦落成单纯的娱乐；科学片面关心技术的实用价值；哲学则变成了教条、偏激或虚假的认识。
为什么政治的正义、教育的崇高、艺术的超越、科学的求知、哲学的澄明不再成为我们时代的理想追求了呢？这是因为，现代人早已对这些理想丧失了信心。作为神圣权威的上帝死了，世界上再也没有无条件的超越者。倘若没有一个超越者的维度，一切都将成为世俗生活的手段。政治、教育、艺术、科学、哲学仅仅成为维护群众生活机器的手段，不再能够承载真善美的超越性价值。现代人普遍丧失了坚定的信念，宗教、国家、组织、家庭、他者、文化皆无法在他们的内心树立权威。人们依靠法律、服从权力、恪守常规、学习文化只是出于物质利益的考虑，而非源于任何真正的信心。丧失信念的现代人注定成为内心空洞的虚无人。
在价值虚无的时代精神状况下，人和人之间很难建立深刻真诚的情感关系。人们的交流是事务性的、表面化的、闲聊式的、无关痛痒的；是作为群众人之间的虚情假意，而不是敞开真正自我的倾心之谈。没有信仰，没有真爱，没有知音，没有灵魂之所系，现代人成为精神上孤独无依、漂泊无根、无家可归的漂泊人。仿佛正漂流在黑暗的海上，他们在生活中失去了方向，只好随波逐流。这样的人没有真正的原则，不会发自内心地作出决定，而是随时准备向生活秩序妥协。妥协人只会在利益上讨价还价，决不会为真理而斗争。
可见，价值虚无是生存异化的精神源头。如果不首先克服精神上的虚无、漂泊和妥协性，现代人就无法摆脱群众人、机械人、娱乐人的现实命运。那么，如何克服价值虚无？尼采和萨特都认为人应该自己给自己创造新价值。然而，这只会给陷入虚无深渊的世界增添新的恐惧。因为强者将把自己的价值强加给弱者，而弱者难以守护自己渴望的价值。雅斯贝尔斯和海德格尔则认为应该重新发现神圣的超越之域。那是一种“道可道，非常道”的难以言说之神秘境界。这种境界是超越世俗性的本真人性的基础。本真的人性召唤着独立实存的个体自我。个体自我要求一条冲破生存异化的自由之路。“这条道路的意义在于超越者。单纯的生活本身是一个谬误。”雅斯贝尔斯如是说。
由于科学技术不断促进社会性大生产、交通与通讯领域的飞越、公共管理的高效，现代人空前地陷入组织化、协作化、纪律化的控制网。这种控制网表现为高度精致化的群众秩序。其结果是造成个体成员的软弱和群众整体的强势。因为群众整体作为劳动力、消费者和选民的至关重要，社会的引领者们不得不努力满足他们的基本需求和品性趣味。如此，自然要形成消费社会、大众文化、平民政治的现代世界图景。它的实质是一种抽象的群众统治。每个人都不可避免地成为群众中的一员，不得不在群众秩序的束缚中压抑自己的个性，戴上群众人的假面。
今天，人类的生活仿佛已变成一个庞大的企业，其中的绝大多数人都是工人和雇员。在专业化大分工中，人们被异化为一种机械性的功能单位，变成了机械人。机械人很难从工作本身中获得快乐，因为他的工作只是流程中不断重复的某个环节，缺少整体性的独立意义。甚至家庭也成了机械性地履行功能的场所，而无法给人幸福的慰藉。对机械劳作的厌倦和对生活失败的恐惧，乃是跟随着现代人的可怕阴影。为了使群众的负面情绪得到宣泄，各种娱乐活动争相占据群众的闲暇时间并使他们获得平静。于是，群众在沦为娱乐人的同时，遗忘了对生活意义的思考。
雅斯贝尔斯说：“群众秩序形成了一种普遍的生活机器，这机器对于真正的人的生活世界是一种毁灭性的威胁。”然而，总会有人不甘心将真正的自我埋葬在这种秩序之中，他们拒绝被完全同化为一种功能。鉴于单枪匹马的反叛不可能扭转大局，许多人希望从国家制度或时代精神的全局着手变革社会。为此，必须首先揭示国家制度和时代精神的症结。在当今时代，政治必须以满足大众的物质生活需求为核心；教育基本成为社会化大生产的技能准备；艺术沦落成单纯的娱乐；科学片面关心技术的实用价值；哲学则变成了教条、偏激或虚假的认识。
为什么政治的正义、教育的崇高、艺术的超越、科学的求知、哲学的澄明不再成为我们时代的理想追求了呢？这是因为，现代人早已对这些理想丧失了信心。作为神圣权威的上帝死了，世界上再也没有无条件的超越者。倘若没有一个超越者的维度，一切都将成为世俗生活的手段。政治、教育、艺术、科学、哲学仅仅成为维护群众生活机器的手段，不再能够承载真善美的超越性价值。现代人普遍丧失了坚定的信念，宗教、国家、组织、家庭、他者、文化皆无法在他们的内心树立权威。人们依靠法律、服从权力、恪守常规、学习文化只是出于物质利益的考虑，而非源于任何真正的信心。丧失信念的现代人注定成为内心空洞的虚无人。
在价值虚无的时代精神状况下，人和人之间很难建立深刻真诚的情感关系。人们的交流是事务性的、表面化的、闲聊式的、无关痛痒的；是作为群众人之间的虚情假意，而不是敞开真正自我的倾心之谈。没有信仰，没有真爱，没有知音，没有灵魂之所系，现代人成为精神上孤独无依、漂泊无根、无家可归的漂泊人。仿佛正漂流在黑暗的海上，他们在生活中失去了方向，只好随波逐流。这样的人没有真正的原则，不会发自内心地作出决定，而是随时准备向生活秩序妥协。妥协人只会在利益上讨价还价，决不会为真理而斗争。
可见，价值虚无是生存异化的精神源头。如果不首先克服精神上的虚无、漂泊和妥协性，现代人就无法摆脱群众人、机械人、娱乐人的现实命运。那么，如何克服价值虚无？尼采和萨特都认为人应该自己给自己创造新价值。然而，这只会给陷入虚无深渊的世界增添新的恐惧。因为强者将把自己的价值强加给弱者，而弱者难以守护自己渴望的价值。雅斯贝尔斯和海德格尔则认为应该重新发现神圣的超越之域。那是一种“道可道，非常道”的难以言说之神秘境界。这种境界是超越世俗性的本真人性的基础。本真的人性召唤着独立实存的个体自我。个体自我要求一条冲破生存异化的自由之路。“这条道路的意义在于超越者。单纯的生活本身是一个谬误。”雅斯贝尔斯如是说。
