“缘起性空”是佛教最根本、核心的思想，初入佛门者不可不知！
本文不说多余的话，并且尽量不用佛学术语解释，以大家都熟悉的传统教育背景下的语言风格，来尝试解释佛教最根本、核心的思想--缘起性空。
“缘起性空”是怎么来的？是源自原始佛教的“三法印”--即三个最基本的原理，原始佛教就是以三法印来解释世界上一切现象的，包括物质现象与精神现象。
三法印的内容是：诸行无常 诸法无我 涅盘寂静。
说是三法印--三个最基本的原理，实际上是源自一个---诸行无常，其他两个是“诸行无常”的延伸。
诸行无常，太朴素的道理了。不用我多解释，大多数人即便望文生义，也会明白的。
“诸行无常”中有个“行”，就说明所有现象都是动态的；既然是动态的，就是发展变化的。
学过马哲（大一课程）的都知道，发展的观点是唯物主义最基本的观点。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。
“诸行无常”，很简单，就是这个意思。
深奥的世间哲学，神秘莫测的佛教，却原来竟然都是立足于这么一个世人皆知的简单道理。
没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的，这就是“诸行无常”，佛教的第一个法印，也是最基本的真理。
从这么一个简单的道理中，我们能推出什么结论呢？
既然任何现象都是发展变化的，那么，任何现象的出现，不能说它是“自己产生自己”的。呵呵，除了上帝以外。
西方哲学所谓的本体论，研究所有现象的起源，最后归结到“上帝”那里，因为所有现象归根结底都是源自于上帝。只有上帝是“自有永有”的，所以你没法问：上帝是怎么来的？
对于上帝，你只能信，不能怀疑，因为人们总是愿意相信所有现象背后，有一个最根本的东西。人们根据自己的经验，认为既然凡事有生有灭，地球也是有生有灭，那么整个宇宙也肯定有最初的生成。至于“最终的生成”以前是怎么回事，我们是不大愿意考虑的。
既然所有现象不能“自己产生自己”，那这现象是怎么来的？
佛教告诉你，它是“缘起”的。
缘，是条件；起，是生起。
就是说，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能生起的。
这道理太简单了，谁一看就会明白。
苏轼有首《琴诗》：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
琴声是怎么来的？琴本身能生出琴声吗？指头本身能生出琴声吗？还得靠指头与琴接触，用指头去弹琴，才能有嘛。
这好像是废话，实际上那些深奥的道理，都源自于这简单朴素的真理。
佛教把因缘际会的各种条件，叫“众缘和合”。某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了；反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。
原始佛教《阿含经》“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”就是缘起定义的具体说明。
说到这儿，我们就能明白了，所有现象（万法）都是无常的，即发展变化的，没有“恒常性”。
而正因为所有现象都是变化的，所以没有什么现象是“自己生出自己”的。如果它能“自己生出自己”，那么它就是个恒常不变的现象。
既然任何现象都不能“自己生出自己”，而是依靠各种条件和合而成的，就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，没有“独存性”。
任何现象都没有“独存性”，指的就是第二个法印--诸法无我。记住哦！佛教说“无我”，指的是没有“独存性”。
你看，这第二个法印，实际上是从第一个法印延伸而来的，第一个法印本身就包含了第二个法印。
不信你找找看，世界上有没有能脱离一切条件、独立存在的现象？
先总结上文。第一个法印“诸行无常”说明了任何现象都没有“恒常性”，而第二个法印“诸法无我”则说明了任何现象都没有“独存性”，是缘起的。
“缘起”总算弄明白了，竟然是源自于一个最简单朴素的道理：诸行无常。
“诸法无我”原来是来自于“诸行无常”。
举个例子。比如我有一天心情高兴，就打算当天布施些零钱给乞丐。结果，转了一天都没发现一个乞丐，我想布施也没办法！
许多事，不是你想怎样就能怎样的，你无法主宰你的生活。
对于物质世界，我们无法主宰；对于精神世界呢？更是如此。
你不想高兴，就一定不会高兴吗？你不想难过，就一定不会难过吗？
你想清静，什么也不想，你就会脑子放空吗？
被梦魇时，你明明想坐起来，却动弹不得。
。。。。。。
你无法主宰你的心理与精神，因为你是“意识”的奴隶，而非它的主人。
既然你不是意识的主人，你又凭什么说，那是“你的”意识？
这就是“诸法无我”。
学历史的会知道，有些历史人物，勤苦经营一生，却落得个失败的命运；而有些人物，并不想充当英雄，却被历史潮流推上了舞台（比如黎元洪，于武昌起义时钻到桌子下，被士兵发现后大喊“莫害我”，却被起义官兵拿枪逼着当上了领导。）
“缘起”，解释完了。“性空”呢？
任何现象自己，都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”，这就是“性空”的真实含义。
“性空”，指的是所有现象的本质。“缘起”，指的是所有现象存在的原因。
我们弄明白了这万法存在的原因，就知道了万法的本质。
懂了“缘起”，就懂了“性空”。
任何缘起的现象，其本性都是空，这就是“缘起性空”。
当然，你也可以这样说：任何现象都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
佛法称之为：万法皆无自性。
这里的自性，就是“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
印度佛教集大成者、中国八宗共祖龙树菩萨用下面的两句话，解释了“缘起性空”。
“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
“因缘所生法，我说即是空”，就是指凡是缘起的现象，其本质（自性）都是空性，都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
“亦名为假名”，这话还算好理解。
比如香菜，喜欢吃的人说它是香的，讨厌吃的人，偏偏说它是臭的。我大哥就是这样，他从小时候就讨厌香菜的味道，说是臭的。
再比如我，以前吃葱蒜，认为是香味。开始修行2年多后，心清净了不少，欲望也淡泊了不少，再闻到葱蒜味，受不了，恶心反胃！
看来，“香菜”这个词，只是个“假名”而已，不是“真名”，不一定是真香。
为什么？
因为“香菜”也是“因缘所生法”，也是缘起的。
至于说我大哥从小讨厌吃香菜，虽然我不知道是什么原因，但肯定是有原因。这原因，就是他讨厌吃香菜的“因缘”。
所以我们看，香菜这种物质现象，是没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”的。换句话说，香菜是没有自性的---它自己恒常不变、独立存在、主宰我们口味的本性。
这是缘起性空，“空性”的第一层含义，任何现象都是“空无自性”。
大乘佛教唯识学说的“万法唯识”，就是源自于此，正是因为万法的“空无自性”。任何现象“空无自性”，某种现象对于不同的人有什么性质与功能，不是由该现象决定的，而是取决于不同人的不同认识。
比如看到落英缤纷，林黛玉是黯然神伤，摄影家是心旷神怡美不胜收，美食家会想到那些花瓣能够做成什么美食。。。。。。
这一切，说明了“万法唯识”，都因为万法性空，最终是因为万法缘起故。
这个好理解，“空性”的第一层含义：任何现象都是“空无自性”。
然而，缘起性空，“空性”的第二层含义“空无自体”，就很不容易理解了。
比如看到一个桌子，它自己明明是有“体”的嘛，怎么说是“空无自体”呢？
比如我们人，明明是有“体”的嘛，怎么说是“空无自体”呢？
于是，有高僧问你：眼睛是你吗？
不是。
耳朵是你吗？
不是。
鼻子是你吗？
不是。
舌头是你吗？
不是。
身子是你吗？
不是。
意识是你吗？
不是。
。。。。。。。
既然都不是，那什么是你？
这样的问法虽然大有禅意，但却不一定能让你服气。
你会说，那些单独的眼耳鼻舌身意虽然不是我，但它们组合起来就是我的“体”嘛！
是啊，这只能说明我是“缘起”的，并不能说明这组合而成的“体”是空的，不能说我是“空无自体”嘛！
一般的法师解释这“空无自体”时，会像上文那样说，比如会把桌子解析开说，没有木材、没有人工、没有运输、甚至没有人种这颗树，没人为这棵树浇水，没有空气阳光雨露等等。。。怎么会有这个桌子？
这样的说法太难服众。还是龙树菩萨，举了个例子。
“譬如众树聚而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。”
我看到这话时，一下子就明白了。
龙树菩萨是拿“树林”一词来解释。
如果只是一棵树，你可以说它是有自体。
但树林呢？它只是个假名，是没有自体的。因为树林是由众多的树聚合而成的嘛，离开这许多树，哪有什么树林？
说到“体”，那也只是每棵树人家自己有自己的“体”嘛！
你把树林的道理延伸开。
树林是这样，单棵的树难道不也是这样？一棵树，不也是由众多因素、条件聚合而成的嘛！
任何现象不都是如此嘛！哪有独立存在的现象呢！
再举个例子。
在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圆圈，我们就会看见一个亮的圆圈。
你说这圆圈是有，还是没有呢？
说没有吧，明明你会看到这个圆圈；说有吧，其实那只是你的幻觉，因为那只是一个在快速旋转的香头。
很明显，这圆圈的体（自体）是没有的，佛法称之为“自体本空”；但这圆圈所呈现出来的“相”---幻象，是有的。
还不明白？
就说梦吧。谁没做过梦呢？
你说这梦是有，还是没有呢？
说没有吧，明明你在梦里看到很多场景，还生出种种感受，在梦中时你就认为这些是真实的，并不认为这些是虚幻的，“梦中不知身是客，一晌贪欢”；说有吧，梦醒后才知是一场虚幻，大梦初醒啊！
这梦的自体是没有的，在你做梦前，它并没有藏在哪个地方，等着冒出来吓唬你。你日有所思，夜有所梦嘛！
这叫“生来无潜处”。
在你梦醒后，它也没有跑到哪个地方。
这叫“去后无归处”。
虽然梦没有自体，但这梦所呈现出来的“相”---幻象，还有“用”--作用，是有的。
《大乘起信论》里，分析万法（所有现象），都是从“体相用”三个角度分析的。体是空的，相用是有的。虽然万法（本性）皆空，但因果（相用）不空。
梦的本性虽然是空，但梦中的“相用”却有嘛！
所以，你不能说：既然万法皆空，那因果也空。
因为你在梦中时，怎么能知道它是空的？你在现实中有什么感受心情，在梦中也都会有什么感受心情。
而佛陀说，我们的人生，其实本质上与梦一样，是一场无明大梦。
为什么？
我们在梦【中被各种幻象欺骗，难道在现实中就不是如此了吗？
在现实中，倘若不是如此，那为什么我们都会有“大梦初醒”的时候呢？
其实，我们一直在被骗，被各种现象所骗。
而最重要的，是我们被自己的妄心--虚幻的情绪、意识所欺骗。
这一切，都是源自于我们的无明迷惑，源自于对“缘起性空”的迷惑！
对了，还有最后一个法印：涅磐寂静。
因为本文是针对初学佛法的吧友说的，就不再解释这最后一个法印了。因为太深奥了，况且大小乘佛教对此看法也颇有分歧。
我曾发贴“唯物主义与佛教三法印”、“佛教的空指什么”，有兴趣的可以搜索看看。只可做参考，因为真理的全貌是无法用语言表达出来的，道可道非常道啊！
本文不说多余的话，并且尽量不用佛学术语解释，以大家都熟悉的传统教育背景下的语言风格，来尝试解释佛教最根本、核心的思想--缘起性空。
“缘起性空”是怎么来的？是源自原始佛教的“三法印”--即三个最基本的原理，原始佛教就是以三法印来解释世界上一切现象的，包括物质现象与精神现象。
三法印的内容是：诸行无常 诸法无我 涅盘寂静。
说是三法印--三个最基本的原理，实际上是源自一个---诸行无常，其他两个是“诸行无常”的延伸。
诸行无常，太朴素的道理了。不用我多解释，大多数人即便望文生义，也会明白的。
“诸行无常”中有个“行”，就说明所有现象都是动态的；既然是动态的，就是发展变化的。
学过马哲（大一课程）的都知道，发展的观点是唯物主义最基本的观点。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。
“诸行无常”，很简单，就是这个意思。
深奥的世间哲学，神秘莫测的佛教，却原来竟然都是立足于这么一个世人皆知的简单道理。
没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的，这就是“诸行无常”，佛教的第一个法印，也是最基本的真理。
从这么一个简单的道理中，我们能推出什么结论呢？
既然任何现象都是发展变化的，那么，任何现象的出现，不能说它是“自己产生自己”的。呵呵，除了上帝以外。
西方哲学所谓的本体论，研究所有现象的起源，最后归结到“上帝”那里，因为所有现象归根结底都是源自于上帝。只有上帝是“自有永有”的，所以你没法问：上帝是怎么来的？
对于上帝，你只能信，不能怀疑，因为人们总是愿意相信所有现象背后，有一个最根本的东西。人们根据自己的经验，认为既然凡事有生有灭，地球也是有生有灭，那么整个宇宙也肯定有最初的生成。至于“最终的生成”以前是怎么回事，我们是不大愿意考虑的。
既然所有现象不能“自己产生自己”，那这现象是怎么来的？
佛教告诉你，它是“缘起”的。
缘，是条件；起，是生起。
就是说，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能生起的。
这道理太简单了，谁一看就会明白。
苏轼有首《琴诗》：
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
琴声是怎么来的？琴本身能生出琴声吗？指头本身能生出琴声吗？还得靠指头与琴接触，用指头去弹琴，才能有嘛。
这好像是废话，实际上那些深奥的道理，都源自于这简单朴素的真理。
佛教把因缘际会的各种条件，叫“众缘和合”。某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了；反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。
原始佛教《阿含经》“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”就是缘起定义的具体说明。
说到这儿，我们就能明白了，所有现象（万法）都是无常的，即发展变化的，没有“恒常性”。
而正因为所有现象都是变化的，所以没有什么现象是“自己生出自己”的。如果它能“自己生出自己”，那么它就是个恒常不变的现象。
既然任何现象都不能“自己生出自己”，而是依靠各种条件和合而成的，就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，没有“独存性”。
任何现象都没有“独存性”，指的就是第二个法印--诸法无我。记住哦！佛教说“无我”，指的是没有“独存性”。
你看，这第二个法印，实际上是从第一个法印延伸而来的，第一个法印本身就包含了第二个法印。
不信你找找看，世界上有没有能脱离一切条件、独立存在的现象？
先总结上文。第一个法印“诸行无常”说明了任何现象都没有“恒常性”，而第二个法印“诸法无我”则说明了任何现象都没有“独存性”，是缘起的。
“缘起”总算弄明白了，竟然是源自于一个最简单朴素的道理：诸行无常。
“诸法无我”原来是来自于“诸行无常”。
举个例子。比如我有一天心情高兴，就打算当天布施些零钱给乞丐。结果，转了一天都没发现一个乞丐，我想布施也没办法！
许多事，不是你想怎样就能怎样的，你无法主宰你的生活。
对于物质世界，我们无法主宰；对于精神世界呢？更是如此。
你不想高兴，就一定不会高兴吗？你不想难过，就一定不会难过吗？
你想清静，什么也不想，你就会脑子放空吗？
被梦魇时，你明明想坐起来，却动弹不得。
。。。。。。
你无法主宰你的心理与精神，因为你是“意识”的奴隶，而非它的主人。
既然你不是意识的主人，你又凭什么说，那是“你的”意识？
这就是“诸法无我”。
学历史的会知道，有些历史人物，勤苦经营一生，却落得个失败的命运；而有些人物，并不想充当英雄，却被历史潮流推上了舞台（比如黎元洪，于武昌起义时钻到桌子下，被士兵发现后大喊“莫害我”，却被起义官兵拿枪逼着当上了领导。）
“缘起”，解释完了。“性空”呢？
任何现象自己，都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”，这就是“性空”的真实含义。
“性空”，指的是所有现象的本质。“缘起”，指的是所有现象存在的原因。
我们弄明白了这万法存在的原因，就知道了万法的本质。
懂了“缘起”，就懂了“性空”。
任何缘起的现象，其本性都是空，这就是“缘起性空”。
当然，你也可以这样说：任何现象都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
佛法称之为：万法皆无自性。
这里的自性，就是“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
印度佛教集大成者、中国八宗共祖龙树菩萨用下面的两句话，解释了“缘起性空”。
“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
“因缘所生法，我说即是空”，就是指凡是缘起的现象，其本质（自性）都是空性，都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”。
“亦名为假名”，这话还算好理解。
比如香菜，喜欢吃的人说它是香的，讨厌吃的人，偏偏说它是臭的。我大哥就是这样，他从小时候就讨厌香菜的味道，说是臭的。
再比如我，以前吃葱蒜，认为是香味。开始修行2年多后，心清净了不少，欲望也淡泊了不少，再闻到葱蒜味，受不了，恶心反胃！
看来，“香菜”这个词，只是个“假名”而已，不是“真名”，不一定是真香。
为什么？
因为“香菜”也是“因缘所生法”，也是缘起的。
至于说我大哥从小讨厌吃香菜，虽然我不知道是什么原因，但肯定是有原因。这原因，就是他讨厌吃香菜的“因缘”。
所以我们看，香菜这种物质现象，是没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”的。换句话说，香菜是没有自性的---它自己恒常不变、独立存在、主宰我们口味的本性。
这是缘起性空，“空性”的第一层含义，任何现象都是“空无自性”。
大乘佛教唯识学说的“万法唯识”，就是源自于此，正是因为万法的“空无自性”。任何现象“空无自性”，某种现象对于不同的人有什么性质与功能，不是由该现象决定的，而是取决于不同人的不同认识。
比如看到落英缤纷，林黛玉是黯然神伤，摄影家是心旷神怡美不胜收，美食家会想到那些花瓣能够做成什么美食。。。。。。
这一切，说明了“万法唯识”，都因为万法性空，最终是因为万法缘起故。
这个好理解，“空性”的第一层含义：任何现象都是“空无自性”。
然而，缘起性空，“空性”的第二层含义“空无自体”，就很不容易理解了。
比如看到一个桌子，它自己明明是有“体”的嘛，怎么说是“空无自体”呢？
比如我们人，明明是有“体”的嘛，怎么说是“空无自体”呢？
于是，有高僧问你：眼睛是你吗？
不是。
耳朵是你吗？
不是。
鼻子是你吗？
不是。
舌头是你吗？
不是。
身子是你吗？
不是。
意识是你吗？
不是。
。。。。。。。
既然都不是，那什么是你？
这样的问法虽然大有禅意，但却不一定能让你服气。
你会说，那些单独的眼耳鼻舌身意虽然不是我，但它们组合起来就是我的“体”嘛！
是啊，这只能说明我是“缘起”的，并不能说明这组合而成的“体”是空的，不能说我是“空无自体”嘛！
一般的法师解释这“空无自体”时，会像上文那样说，比如会把桌子解析开说，没有木材、没有人工、没有运输、甚至没有人种这颗树，没人为这棵树浇水，没有空气阳光雨露等等。。。怎么会有这个桌子？
这样的说法太难服众。还是龙树菩萨，举了个例子。
“譬如众树聚而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。”
我看到这话时，一下子就明白了。
龙树菩萨是拿“树林”一词来解释。
如果只是一棵树，你可以说它是有自体。
但树林呢？它只是个假名，是没有自体的。因为树林是由众多的树聚合而成的嘛，离开这许多树，哪有什么树林？
说到“体”，那也只是每棵树人家自己有自己的“体”嘛！
你把树林的道理延伸开。
树林是这样，单棵的树难道不也是这样？一棵树，不也是由众多因素、条件聚合而成的嘛！
任何现象不都是如此嘛！哪有独立存在的现象呢！
再举个例子。
在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圆圈，我们就会看见一个亮的圆圈。
你说这圆圈是有，还是没有呢？
说没有吧，明明你会看到这个圆圈；说有吧，其实那只是你的幻觉，因为那只是一个在快速旋转的香头。
很明显，这圆圈的体（自体）是没有的，佛法称之为“自体本空”；但这圆圈所呈现出来的“相”---幻象，是有的。
还不明白？
就说梦吧。谁没做过梦呢？
你说这梦是有，还是没有呢？
说没有吧，明明你在梦里看到很多场景，还生出种种感受，在梦中时你就认为这些是真实的，并不认为这些是虚幻的，“梦中不知身是客，一晌贪欢”；说有吧，梦醒后才知是一场虚幻，大梦初醒啊！
这梦的自体是没有的，在你做梦前，它并没有藏在哪个地方，等着冒出来吓唬你。你日有所思，夜有所梦嘛！
这叫“生来无潜处”。
在你梦醒后，它也没有跑到哪个地方。
这叫“去后无归处”。
虽然梦没有自体，但这梦所呈现出来的“相”---幻象，还有“用”--作用，是有的。
《大乘起信论》里，分析万法（所有现象），都是从“体相用”三个角度分析的。体是空的，相用是有的。虽然万法（本性）皆空，但因果（相用）不空。
梦的本性虽然是空，但梦中的“相用”却有嘛！
所以，你不能说：既然万法皆空，那因果也空。
因为你在梦中时，怎么能知道它是空的？你在现实中有什么感受心情，在梦中也都会有什么感受心情。
而佛陀说，我们的人生，其实本质上与梦一样，是一场无明大梦。
为什么？
我们在梦【中被各种幻象欺骗，难道在现实中就不是如此了吗？
在现实中，倘若不是如此，那为什么我们都会有“大梦初醒”的时候呢？
其实，我们一直在被骗，被各种现象所骗。
而最重要的，是我们被自己的妄心--虚幻的情绪、意识所欺骗。
这一切，都是源自于我们的无明迷惑，源自于对“缘起性空”的迷惑！
对了，还有最后一个法印：涅磐寂静。
因为本文是针对初学佛法的吧友说的，就不再解释这最后一个法印了。因为太深奥了，况且大小乘佛教对此看法也颇有分歧。
我曾发贴“唯物主义与佛教三法印”、“佛教的空指什么”，有兴趣的可以搜索看看。只可做参考，因为真理的全貌是无法用语言表达出来的，道可道非常道啊！
