《赵州禅师语录》壁观卷上(1-20)
(1)
师问南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是道。”师云：“还可趣向否？”泉云：“拟向即乖。”师云：“不拟争知是道？”泉云：“道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也。”师于言下，顿悟玄旨，心如朗月。
“如何是道？”，对这样的问题，不知者自然不知，完全无法回答。知者往往哑口无言，不知该对问者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若悬河，论说非常，而贻笑于识者，误导于后学。老子早就说过：“道可道，非常道”，佛更常以“不可说，不可说”、“不可思议”、“非分别思量之所能及”一类的法语来回答对无上菩提的探询。南泉和尚的“道不属知”，也恪守了这一原则。
那么，道不可知吗？也不是。南泉和尚在否定了用“知”来把握大道的同时，也否定了“不知”。其中有两层意义：其一是否定了“道不可知”的妄见，其二是否定了那些以不知为知，以不知为道的妄见。这二者，在佛教内，在禅宗内都大有其人。“知是妄见，不知是无记”，两面开光，着实有力。这样的开示，对参禅者有固岸导流之功用，于事于理，都不容质疑。
知或不知，不过是心与境之间缘起中的一些境象、内容而已，都仅是人的认识上的一种属性，在精神上、生命上仅属部分的功能，而决非其全体。而道则是全体的全体。
有人也许会说：“禅宗内不是常说立处即真，一即万，万即一吗？所以个别就是普遍，部分就是全体。”的确，禅门里的过来人常作如是之说，而未入门者则常常将这种悟入的实相作哲学似的理解。当然，佛学内有关哲学和辩证法的精妙论说不胜枚举，但佛法毕竟不等于哲学或辩证法。佛教，特别是禅宗讲的是修行和实证，决非仅仅停留在思辨之上。而顿悟，更不容有半点思维的程序混在其中，不然又怎么能称“言语道断，心行处灭”呢！
道是全体，要见道就必须顿悟，离开顿悟之见都仅仅是部分。知的属性就是“言语道”或“心行处”，必然是遵循逻辑的河道，在内容的时间和空间中流淌。所以，不论这个知的内涵有多大，内容有多广，都仅仅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，“道不属知、不知”关闭了思维分别之门，而开启了顿悟之门，禅门宗师的作略，的确是直截了当，不容思虑的。若一念相应，即得契入。赵州禅师于此“言下，顿悟玄旨”，是其宜也。
“平常心是道。”什么是“平常心”？为什么道就是这个“平常心”？既然这个“平常心”等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心；非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”基于此，才有“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”这个“无所住心”，方为南泉和尚所指示的“平常心”。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。
心有极其丰富的内涵和功能，佛教内各宗各派，特别是唯识宗对心有极其严密和深刻的揭示，这里无须加以介绍。当然，禅宗对这个心自有它独特的见解和体证。这个见解和体证，也就是南泉和尚所说、赵州禅师所悟的“平常心”。
对“平常心”，《般若心经》中有一段开示可以说是揭了底的，这就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。许多学习《心经》的人都把这段极为重要的、使人言下知归的开示当作一则哲学论断，用作概念上的思辨而已。殊不知，这一段经文恰恰是对每个学修者的心体——道体的最佳表达，同时也是修道体证的无上大法。在这里，还是因果不二的最高原则。
为什么一切众生皆有佛性，皆可成佛？为什么心佛众生三无差别？正是因为这个心是“不生不灭”的，也是“不垢不净”的，还是“不增不减”的。对这个大道本源的心，谁能加以生灭垢净和增减呢？众生之所以是众生，恰恰是生生世世、时时刻刻不停地对这个大道本源的心，去妄加生灭垢净增减。这样怎么免得了“住色生心”，乃至“住声香味触法生心”呢？所以，修行的功夫，还是得回到这个“不生不灭，不垢不净，不增不减”上来。只需在心念上不去妄生妄灭，妄垢妄净，妄增妄减，这个“平常心”的“本来面目”就现现成成、明明白白地与你同在。所以祖师们常说“举念即乖”、“一切现成”，又说“毫厘系念，三塗业因；暼尔情生，万劫羁锁。”
如果功夫上达到这个火候，这个“平常心”自然就“犹如太虚，廓然虚豁”了。心无所住，道眼明白，于理于事，就会无碍圆融，自在解脱，岂不快哉！
修行之人虽多，但牢牢盯着大道的人少。若初发心，乃至尽形寿都在道上，焉有不得入门之理？赵州禅师自见道后的百年间，可以说是须臾未曾离也。五百余条语录，全都是从这“平常心”—道上化出，着实精采。下面引两位祖师的诗偈，用以颂赞这个“平常心”。先看牛头法融禅师所颂：
恰恰用心时，恰恰无心用。
曲谭名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，常用恰恰无。
今说无心处，不与有心殊。
再看圆悟克勤禅师所颂：
遇饭吃饭，遇茶吃茶。
千重百匝，四海一家。
解却粘，去却缚。
言无言，作无作。
廓然本体等虚空，
风从虎兮云从龙。
归根结底，修行还是得体证这个平常心，并在日用中调好这根弦才行。
(2)
南泉上堂，师问：“明头合，暗头合？”泉便归方丈。师便下堂，云：“这老和尚被我一问，直得无言可对。”首座云：“莫道和尚无语，自是上座不会。”师便打。又云：“这棒合是堂头老汉吃！”
见性之人，便自有出路，平常人奈何他不得，明眼人亦奈何他不得。不见临济大师悟前吃棒有分，悟后即先掌大愚，继掌黄檗，一派意气风发的境象。赵州禅师也是如此，更先于临济而为之标榜。
圆悟禅师云：“一机一境，一言一句，且图有个入处。好肉上剜疮，成窠成窟。大用现前，不存轨则，且图知有向上事，盖天盖地，又摸索不着。恁么也不得，不恁么也不得……不涉二途，如何即是？”
赵州禅师开悟之后，在南泉炼禅二十余年，与南泉和尚机境相对，言句相往，在南泉道场演示了幕幕无上大法，既历炼了自己，又开示了后学。须知，此事原不在言句上，故“明”、“暗”皆误。“明”者，知也；“暗”者，不知也。赵州禅师明知故问，南泉和尚岂落他圈套，故不语而归方丈。解铃还须系铃人，赵州禅师虽下堂，还须回互，以捞回本钱，故有“这老和尚被我一问，直得无言可对”之说。此机此境，首座不识，下语又错，赵州不打他便非赵州。又说：“这棒合是堂头老汉吃！”。大用现前，不存轨则。向上之事，垂示人天。这里若明得，则明头合，暗头合。若不明得，则明头亦不合，暗头亦不合，而吃棒有分。
(3)
师问南泉：“知有的人，向什么处去？”泉云：“山前檀越家作一头水牯牛去！”师云：“谢和尚指示！”泉云：“昨夜三更月到窗。”
“知有”，乃宗门内的行话，谓已明心见性的过来人。几十年后，洞山良价禅师在供养其师云岩和尚时，有僧问他：“未审先师还知有也无？”洞山云：“若不知有，争解恁么道？若知有，争肯恁么道？”又过了二三十年，云门文偃禅师问曹山本寂禅师：“密密处为什么不知有？”曹山云：“只为密密，所以不知有。”由此可见，赵州禅师此问极为有力。
沩山灵祐禅师曾云：“若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”赵州禅师之问，是直透向上一路。南泉和尚之答，更是破常人希圣求异之心。赵州禅师心意相通，故“谢和尚指示。”南泉和尚“昨夜三更月到窗。”又是何话语？三更乃半夜子时，子时到窗之月乃下弦月，乃十五月圆之后。南泉和尚以此来指示悟后功夫。于此，保宁仁勇禅师有颂云：
拽脱鼻头何处是？
乱抛泥水恣纵横。
日斜倒坐骑驴去，
又见东山片月生。
(4)
师在南泉作炉头，大众普请择菜。师在堂内叫：“救火！救火！”大众一时到僧堂前，师乃关却僧堂门，大众无对。泉乃抛钥匙从窗内入堂中，师便开门。
寺院丛林聚众修行，虽是晨钟暮鼓，朝诵晚课，仍得贵有活路活眼，以警醒大众的心智耳目。赵州闭门呼救，南泉抛钥入窗，导演了一场“摩诃般若波罗蜜”的喜剧。不然，则庙门紧闭，三界不通，一潭死水，般若从何而有？
(5)
师在南泉井楼上打水次，见南泉过，便抱柱悬却脚，云：“相救！相救！”南泉上扶梯，云：“一二三四五。”师少时间，却去礼谢，云：“适来谢和尚相救。”
见道之人通身是眼，全身是戏，故时时事事都可以演为教化之章。禅者，活泼泼也，非枯木死灰。今家庭父母警示幼儿，常猛喝：“一二三。”尽收立竿见影之效。参禅之学人，能于“一二三……”的紧迫读数中当下开眼么？
(1)
师问南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是道。”师云：“还可趣向否？”泉云：“拟向即乖。”师云：“不拟争知是道？”泉云：“道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也。”师于言下，顿悟玄旨，心如朗月。
“如何是道？”，对这样的问题，不知者自然不知，完全无法回答。知者往往哑口无言，不知该对问者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若悬河，论说非常，而贻笑于识者，误导于后学。老子早就说过：“道可道，非常道”，佛更常以“不可说，不可说”、“不可思议”、“非分别思量之所能及”一类的法语来回答对无上菩提的探询。南泉和尚的“道不属知”，也恪守了这一原则。
那么，道不可知吗？也不是。南泉和尚在否定了用“知”来把握大道的同时，也否定了“不知”。其中有两层意义：其一是否定了“道不可知”的妄见，其二是否定了那些以不知为知，以不知为道的妄见。这二者，在佛教内，在禅宗内都大有其人。“知是妄见，不知是无记”，两面开光，着实有力。这样的开示，对参禅者有固岸导流之功用，于事于理，都不容质疑。
知或不知，不过是心与境之间缘起中的一些境象、内容而已，都仅是人的认识上的一种属性，在精神上、生命上仅属部分的功能，而决非其全体。而道则是全体的全体。
有人也许会说：“禅宗内不是常说立处即真，一即万，万即一吗？所以个别就是普遍，部分就是全体。”的确，禅门里的过来人常作如是之说，而未入门者则常常将这种悟入的实相作哲学似的理解。当然，佛学内有关哲学和辩证法的精妙论说不胜枚举，但佛法毕竟不等于哲学或辩证法。佛教，特别是禅宗讲的是修行和实证，决非仅仅停留在思辨之上。而顿悟，更不容有半点思维的程序混在其中，不然又怎么能称“言语道断，心行处灭”呢！
道是全体，要见道就必须顿悟，离开顿悟之见都仅仅是部分。知的属性就是“言语道”或“心行处”，必然是遵循逻辑的河道，在内容的时间和空间中流淌。所以，不论这个知的内涵有多大，内容有多广，都仅仅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，“道不属知、不知”关闭了思维分别之门，而开启了顿悟之门，禅门宗师的作略，的确是直截了当，不容思虑的。若一念相应，即得契入。赵州禅师于此“言下，顿悟玄旨”，是其宜也。
“平常心是道。”什么是“平常心”？为什么道就是这个“平常心”？既然这个“平常心”等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心；非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”基于此，才有“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”这个“无所住心”，方为南泉和尚所指示的“平常心”。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。
心有极其丰富的内涵和功能，佛教内各宗各派，特别是唯识宗对心有极其严密和深刻的揭示，这里无须加以介绍。当然，禅宗对这个心自有它独特的见解和体证。这个见解和体证，也就是南泉和尚所说、赵州禅师所悟的“平常心”。
对“平常心”，《般若心经》中有一段开示可以说是揭了底的，这就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。许多学习《心经》的人都把这段极为重要的、使人言下知归的开示当作一则哲学论断，用作概念上的思辨而已。殊不知，这一段经文恰恰是对每个学修者的心体——道体的最佳表达，同时也是修道体证的无上大法。在这里，还是因果不二的最高原则。
为什么一切众生皆有佛性，皆可成佛？为什么心佛众生三无差别？正是因为这个心是“不生不灭”的，也是“不垢不净”的，还是“不增不减”的。对这个大道本源的心，谁能加以生灭垢净和增减呢？众生之所以是众生，恰恰是生生世世、时时刻刻不停地对这个大道本源的心，去妄加生灭垢净增减。这样怎么免得了“住色生心”，乃至“住声香味触法生心”呢？所以，修行的功夫，还是得回到这个“不生不灭，不垢不净，不增不减”上来。只需在心念上不去妄生妄灭，妄垢妄净，妄增妄减，这个“平常心”的“本来面目”就现现成成、明明白白地与你同在。所以祖师们常说“举念即乖”、“一切现成”，又说“毫厘系念，三塗业因；暼尔情生，万劫羁锁。”
如果功夫上达到这个火候，这个“平常心”自然就“犹如太虚，廓然虚豁”了。心无所住，道眼明白，于理于事，就会无碍圆融，自在解脱，岂不快哉！
修行之人虽多，但牢牢盯着大道的人少。若初发心，乃至尽形寿都在道上，焉有不得入门之理？赵州禅师自见道后的百年间，可以说是须臾未曾离也。五百余条语录，全都是从这“平常心”—道上化出，着实精采。下面引两位祖师的诗偈，用以颂赞这个“平常心”。先看牛头法融禅师所颂：
恰恰用心时，恰恰无心用。
曲谭名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，常用恰恰无。
今说无心处，不与有心殊。
再看圆悟克勤禅师所颂：
遇饭吃饭，遇茶吃茶。
千重百匝，四海一家。
解却粘，去却缚。
言无言，作无作。
廓然本体等虚空，
风从虎兮云从龙。
归根结底，修行还是得体证这个平常心，并在日用中调好这根弦才行。
(2)
南泉上堂，师问：“明头合，暗头合？”泉便归方丈。师便下堂，云：“这老和尚被我一问，直得无言可对。”首座云：“莫道和尚无语，自是上座不会。”师便打。又云：“这棒合是堂头老汉吃！”
见性之人，便自有出路，平常人奈何他不得，明眼人亦奈何他不得。不见临济大师悟前吃棒有分，悟后即先掌大愚，继掌黄檗，一派意气风发的境象。赵州禅师也是如此，更先于临济而为之标榜。
圆悟禅师云：“一机一境，一言一句，且图有个入处。好肉上剜疮，成窠成窟。大用现前，不存轨则，且图知有向上事，盖天盖地，又摸索不着。恁么也不得，不恁么也不得……不涉二途，如何即是？”
赵州禅师开悟之后，在南泉炼禅二十余年，与南泉和尚机境相对，言句相往，在南泉道场演示了幕幕无上大法，既历炼了自己，又开示了后学。须知，此事原不在言句上，故“明”、“暗”皆误。“明”者，知也；“暗”者，不知也。赵州禅师明知故问，南泉和尚岂落他圈套，故不语而归方丈。解铃还须系铃人，赵州禅师虽下堂，还须回互，以捞回本钱，故有“这老和尚被我一问，直得无言可对”之说。此机此境，首座不识，下语又错，赵州不打他便非赵州。又说：“这棒合是堂头老汉吃！”。大用现前，不存轨则。向上之事，垂示人天。这里若明得，则明头合，暗头合。若不明得，则明头亦不合，暗头亦不合，而吃棒有分。
(3)
师问南泉：“知有的人，向什么处去？”泉云：“山前檀越家作一头水牯牛去！”师云：“谢和尚指示！”泉云：“昨夜三更月到窗。”
“知有”，乃宗门内的行话，谓已明心见性的过来人。几十年后，洞山良价禅师在供养其师云岩和尚时，有僧问他：“未审先师还知有也无？”洞山云：“若不知有，争解恁么道？若知有，争肯恁么道？”又过了二三十年，云门文偃禅师问曹山本寂禅师：“密密处为什么不知有？”曹山云：“只为密密，所以不知有。”由此可见，赵州禅师此问极为有力。
沩山灵祐禅师曾云：“若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”赵州禅师之问，是直透向上一路。南泉和尚之答，更是破常人希圣求异之心。赵州禅师心意相通，故“谢和尚指示。”南泉和尚“昨夜三更月到窗。”又是何话语？三更乃半夜子时，子时到窗之月乃下弦月，乃十五月圆之后。南泉和尚以此来指示悟后功夫。于此，保宁仁勇禅师有颂云：
拽脱鼻头何处是？
乱抛泥水恣纵横。
日斜倒坐骑驴去，
又见东山片月生。
(4)
师在南泉作炉头，大众普请择菜。师在堂内叫：“救火！救火！”大众一时到僧堂前，师乃关却僧堂门，大众无对。泉乃抛钥匙从窗内入堂中，师便开门。
寺院丛林聚众修行，虽是晨钟暮鼓，朝诵晚课，仍得贵有活路活眼，以警醒大众的心智耳目。赵州闭门呼救，南泉抛钥入窗，导演了一场“摩诃般若波罗蜜”的喜剧。不然，则庙门紧闭，三界不通，一潭死水，般若从何而有？
(5)
师在南泉井楼上打水次，见南泉过，便抱柱悬却脚，云：“相救！相救！”南泉上扶梯，云：“一二三四五。”师少时间，却去礼谢，云：“适来谢和尚相救。”
见道之人通身是眼，全身是戏，故时时事事都可以演为教化之章。禅者，活泼泼也，非枯木死灰。今家庭父母警示幼儿，常猛喝：“一二三。”尽收立竿见影之效。参禅之学人，能于“一二三……”的紧迫读数中当下开眼么？
