人在练拳和技击时，整个人体系统是一个耗散结构体系：即开放的、远离平衡状态的系统。因其开放，故需不断与外界进行信息或能最的交换；因其远离平衡，故外界的哪怕是微小的刺激，通过系统内部的涨落，通过各个子系统间的自组织作用，可以达到系统能量 (时间、空间和功能）的超级爆发；或者相反，导致系统崩溃。拳术的借力打人，运用的就是这个原理。从系统的角度看，如果整合得好，系统的整体能力应该大于各个分系统能力的代数和。各个子系统间的配合、支持、互动，协调得好，整个系统就可以产生效益放大的结果。
在这里，远离平衡是必要条件。孙式拳的平地立杆，就是让人体处于非稳定、非平衡、非静止的非线性状态；从而激发内力的产生与凝聚，达到体能效益的最大化。低姿态、低桩、大马步、大弓步的状态，是在求自身的稳定与平衡的前提下，达到“以静制动”，而对于“以动制动”甚或“以动制静”则全无可能。而孙式拳的建构就是建立在“动态平衡，随机平衡，以自己的不平衡来破坏对方的平衡，从而达到自己新的平衡”这样一种动态的、辩证的理论和实践基础上。
临界态就是恰好处于平衡与不平衡之间。在此状态下，人的潜能可以得到最大限度的发挥。俗语说：“狗急了跳墙”，以往，从医学的生理学角度，解释为是肾上腺素的应激作用，现在看来，这是一个生观反馈过程，并没有那么简单。
我们日常练功，就要有意识地把自己逼迫到临界状态。比如：站三体式，一定要站到“浑身栗抖，休似筛糠”，想站都站不起来的地步，此时的一秒钟，或可顶替四平八稳、舒舒服服练功时的一个钟头。孙老先生在自己的书里多次强凋，明确要求：动作要“到极处”，动作要做到家。比如：伸手，就是伸到再也伸不出去为止。为什么？取“物极必反”之理。“阴极而阳，阳极而明”，达到了临界状态，体内本能地就会产生相反的力来对抗与平衡。如手极力前伸到再不能伸时，你会觉得体内有一股向回拉的力油然而生。
打崩拳时，重心本已经坐满在后脚跟上了，若再向下松胯，向下压缩自己的身体，也会产生巨大的反弹力，比主动向前蹬出的力既整又大。兵法之“置之死地而后生”，也是临界效应。中国式摔跤，也是典型的以动制静，打破平衡，先打破自己的平衡，然后带动对方失衡。自己只求稳，固然可求不败，但也无法求可胜也。“舍己从人”也同样是这个道理。
临界态的实质，从有形、有象之处说，是增强筋（韧带、肌腱）的拉抻能力。人体的运动系统由骨骼、肌肉、韧带、肌腱组成，企图通过后天努力，来改变骨骼的物理性状，是不可能的。“易骨”之说，实质上，是提升骨骼的质量，比如：骨密度，骨韧性，等等，并不能改变骨骼的粗细、长度。人通过后天的努力，可以改变的是自身的韧带、肌腱和肌肉这一“物理硬件”。
西方重肌肉，一切的训练方法都是增强肌肉的力量，外家功夫也基本上是在肌肉上打主意：踢木粧，打沙袋，举石锁……莫不着眼于肌肉的力量。而内家功夫首重筋 (韧带、肌腱），谓之“筋长力大”。孙式三拳都取立掌，即取筋长之利。人体的各个关节之所以能够活动，主要是靠筋的拉抻使然。三体式不是某一处肌肉的力量所能完成的，时是全身各个部位的综合效应，靠什么来综合？就是靠筋把全身的骨骼同定在一个正确的位置上。肌肉当然要参与作用，但条件是尽可能少地参与。
放松是所有内家拳的共识。
放松什么？就是肌肉（当然，从软件上说，还有放松精神）。那么临界态是什么？就是放松到不能再放松，还要把筋再“舒展”一下，使之再放松些。人体的每一根筋就是一根弹簧，弹簧的特点是拉得越长，弹性越大（在弹性限度内）。要达到这种效果，肌肉就要尽量少用力。拳经有所谓“为拘魔所捆”的说法，“拘魔”就是你的肌肉所发出的拙力。练拳不在于你多用了多少力，而在于少用了多少力。打拳要“顺其自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“自然”是天、地、人都要效法的终极之道。
如何判断是自然呢？那就是“恰到好处”。不多用一分力，也不少用一分力，刚刚好，够把动作完成。日常生活中，这样的例子实在是太多。比如：桌上有一个装满水的茶杯，我们要把它端起来，绝不会用力过猛把水泼洒出来，也绝不会少用力而端不起来；而这样的事，在一个小孩子来做，则难免摇摇晃晃地弄洒。成人做，为什么会有准头？就是因为日常做得太多、太多了，手一接触之前用眼睛一看，就能判断出自己应该使用多大的力。再有上楼梯，我们不会把自己的脚抬得过高，以至远远超过一级台阶的高度时重重踏上去，也不会抬得太低而磕绊，总是会迈到恰恰够上去的高度。没有人会在上台阶时，每一步都用眼睛测量，用脑子计算，然后再指挥腿抬多高。
前面这两个例子都说明“无意之中是真意”，如果打拳、技击也都能够达到这样自然的地步，岂不就是“打人如走路”了？打拳就如雕塑，把所有没用的、多余的东西去掉了，作品就完成了，也就实现了“怡到好处”。去掉的是什么？对拳来讲，就是拙力、浊气，而留下的就是必不可少的精华。所以，练内家的人永远要记住：“绝不多用一分力”，这样才能达到自然状态，“止于至善处”。所以从无形、无象处说，临界态训练就是训练你的自然反应能力，即自组织能力。
那么，自然态和临界态的关系怎样？临界态是不稳定的，当然也就很难说是自然的，至少是不舒服的状态，那么我们现在同时提倡这两者，岂不是自相矛盾？
首先，自然态是有层次的，随着你的潜能不断地被开发、释放出来，你所能“自然”地做出来的动作就越多，你的自然态的水平就越来越尚，而自然态的提高就是靠一系列临界态的训练得来的。人在没有这种训练时，不知道自己已经有了多少，还能够得到多少，什么是该留下的，什么是该去掉的，常常会处于一种自我满足的状态。而在临界态下，你会一下子就明白。
比如：在奔跑中，脚下突然被绊住，身体腾空而前跌，这时你的身体会本能地做出许多反应以维持平衡，而这些反应是超出你支配能力的，这种状态就是临界态。又比如：站无极式，把重心收拢在两脚跟上，随着重心不断后移，会在某一临界点上感到重心超出了平衡面，要向后倒，站不住了。这时你会觉得，自己身上的许多地方在自然地收紧以拉住后倒的身体，而这些又不受你意志的支配，许多是平时连想也想不到的。
所以，在临界态我们可以体验到许多在常态下体验不到的东两，对于提高自己常态时的水平极为有益。孟子云：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。日本一位著名企业家也说过，人生要想成大器，最好经历过三种体验：长期生病，长期失业，长期坐牢。这些不都是人生之临界态么？讲的虽不是拳，其理则一也。
综上所述，这八条，亦可称为“八法”，是孙式三拳的共同基础。三拳形式和用法不同，但对整体的要求都是这八条，当然也就是孙式形意拳的特点。
这里面，有几条是外在可以看得到的，其他是内在的，或者是训练方法，八条不是一类性质的，但又是互相紧密联系、不可分割的，就像“九要”的内容也不是一类性质的，但也要放在一起。
若只从外形上看，孙式形意拳也是容易分辨的，单重和立掌，完全坐在后腿上，前后掌极力塌腕，完全立起来，是最明显的标志。
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在这里，远离平衡是必要条件。孙式拳的平地立杆，就是让人体处于非稳定、非平衡、非静止的非线性状态；从而激发内力的产生与凝聚，达到体能效益的最大化。低姿态、低桩、大马步、大弓步的状态，是在求自身的稳定与平衡的前提下，达到“以静制动”，而对于“以动制动”甚或“以动制静”则全无可能。而孙式拳的建构就是建立在“动态平衡，随机平衡，以自己的不平衡来破坏对方的平衡，从而达到自己新的平衡”这样一种动态的、辩证的理论和实践基础上。
临界态就是恰好处于平衡与不平衡之间。在此状态下，人的潜能可以得到最大限度的发挥。俗语说：“狗急了跳墙”，以往，从医学的生理学角度，解释为是肾上腺素的应激作用，现在看来，这是一个生观反馈过程，并没有那么简单。
我们日常练功，就要有意识地把自己逼迫到临界状态。比如：站三体式，一定要站到“浑身栗抖，休似筛糠”，想站都站不起来的地步，此时的一秒钟，或可顶替四平八稳、舒舒服服练功时的一个钟头。孙老先生在自己的书里多次强凋，明确要求：动作要“到极处”，动作要做到家。比如：伸手，就是伸到再也伸不出去为止。为什么？取“物极必反”之理。“阴极而阳，阳极而明”，达到了临界状态，体内本能地就会产生相反的力来对抗与平衡。如手极力前伸到再不能伸时，你会觉得体内有一股向回拉的力油然而生。
打崩拳时，重心本已经坐满在后脚跟上了，若再向下松胯，向下压缩自己的身体，也会产生巨大的反弹力，比主动向前蹬出的力既整又大。兵法之“置之死地而后生”，也是临界效应。中国式摔跤，也是典型的以动制静，打破平衡，先打破自己的平衡，然后带动对方失衡。自己只求稳，固然可求不败，但也无法求可胜也。“舍己从人”也同样是这个道理。
临界态的实质，从有形、有象之处说，是增强筋（韧带、肌腱）的拉抻能力。人体的运动系统由骨骼、肌肉、韧带、肌腱组成，企图通过后天努力，来改变骨骼的物理性状，是不可能的。“易骨”之说，实质上，是提升骨骼的质量，比如：骨密度，骨韧性，等等，并不能改变骨骼的粗细、长度。人通过后天的努力，可以改变的是自身的韧带、肌腱和肌肉这一“物理硬件”。
西方重肌肉，一切的训练方法都是增强肌肉的力量，外家功夫也基本上是在肌肉上打主意：踢木粧，打沙袋，举石锁……莫不着眼于肌肉的力量。而内家功夫首重筋 (韧带、肌腱），谓之“筋长力大”。孙式三拳都取立掌，即取筋长之利。人体的各个关节之所以能够活动，主要是靠筋的拉抻使然。三体式不是某一处肌肉的力量所能完成的，时是全身各个部位的综合效应，靠什么来综合？就是靠筋把全身的骨骼同定在一个正确的位置上。肌肉当然要参与作用，但条件是尽可能少地参与。
放松是所有内家拳的共识。
放松什么？就是肌肉（当然，从软件上说，还有放松精神）。那么临界态是什么？就是放松到不能再放松，还要把筋再“舒展”一下，使之再放松些。人体的每一根筋就是一根弹簧，弹簧的特点是拉得越长，弹性越大（在弹性限度内）。要达到这种效果，肌肉就要尽量少用力。拳经有所谓“为拘魔所捆”的说法，“拘魔”就是你的肌肉所发出的拙力。练拳不在于你多用了多少力，而在于少用了多少力。打拳要“顺其自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“自然”是天、地、人都要效法的终极之道。
如何判断是自然呢？那就是“恰到好处”。不多用一分力，也不少用一分力，刚刚好，够把动作完成。日常生活中，这样的例子实在是太多。比如：桌上有一个装满水的茶杯，我们要把它端起来，绝不会用力过猛把水泼洒出来，也绝不会少用力而端不起来；而这样的事，在一个小孩子来做，则难免摇摇晃晃地弄洒。成人做，为什么会有准头？就是因为日常做得太多、太多了，手一接触之前用眼睛一看，就能判断出自己应该使用多大的力。再有上楼梯，我们不会把自己的脚抬得过高，以至远远超过一级台阶的高度时重重踏上去，也不会抬得太低而磕绊，总是会迈到恰恰够上去的高度。没有人会在上台阶时，每一步都用眼睛测量，用脑子计算，然后再指挥腿抬多高。
前面这两个例子都说明“无意之中是真意”，如果打拳、技击也都能够达到这样自然的地步，岂不就是“打人如走路”了？打拳就如雕塑，把所有没用的、多余的东西去掉了，作品就完成了，也就实现了“怡到好处”。去掉的是什么？对拳来讲，就是拙力、浊气，而留下的就是必不可少的精华。所以，练内家的人永远要记住：“绝不多用一分力”，这样才能达到自然状态，“止于至善处”。所以从无形、无象处说，临界态训练就是训练你的自然反应能力，即自组织能力。
那么，自然态和临界态的关系怎样？临界态是不稳定的，当然也就很难说是自然的，至少是不舒服的状态，那么我们现在同时提倡这两者，岂不是自相矛盾？
首先，自然态是有层次的，随着你的潜能不断地被开发、释放出来，你所能“自然”地做出来的动作就越多，你的自然态的水平就越来越尚，而自然态的提高就是靠一系列临界态的训练得来的。人在没有这种训练时，不知道自己已经有了多少，还能够得到多少，什么是该留下的，什么是该去掉的，常常会处于一种自我满足的状态。而在临界态下，你会一下子就明白。
比如：在奔跑中，脚下突然被绊住，身体腾空而前跌，这时你的身体会本能地做出许多反应以维持平衡，而这些反应是超出你支配能力的，这种状态就是临界态。又比如：站无极式，把重心收拢在两脚跟上，随着重心不断后移，会在某一临界点上感到重心超出了平衡面，要向后倒，站不住了。这时你会觉得，自己身上的许多地方在自然地收紧以拉住后倒的身体，而这些又不受你意志的支配，许多是平时连想也想不到的。
所以，在临界态我们可以体验到许多在常态下体验不到的东两，对于提高自己常态时的水平极为有益。孟子云：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。日本一位著名企业家也说过，人生要想成大器，最好经历过三种体验：长期生病，长期失业，长期坐牢。这些不都是人生之临界态么？讲的虽不是拳，其理则一也。
综上所述，这八条，亦可称为“八法”，是孙式三拳的共同基础。三拳形式和用法不同，但对整体的要求都是这八条，当然也就是孙式形意拳的特点。
这里面，有几条是外在可以看得到的，其他是内在的，或者是训练方法，八条不是一类性质的，但又是互相紧密联系、不可分割的，就像“九要”的内容也不是一类性质的，但也要放在一起。
若只从外形上看，孙式形意拳也是容易分辨的，单重和立掌，完全坐在后腿上，前后掌极力塌腕，完全立起来，是最明显的标志。
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