不二信心------＜信心铭＞阐幽（2）
原文：
至道无难，唯嫌拣择；但莫爱憎，洞然明白。
阐幽：
＂至道＂就是大道。
＂道＂这个字，对中国人来讲，更为亲切，也更容易领会。因为，中国古称震旦，是＂道＂的国度。佛法东流到东土中国，不是偶然的，而是必然的：因为是＂道＂的国度，就具备了大乘的气象，也就具备了传法的基础；所以，佛法东来，是必然的。事实也证明了：大乘佛法在中国大放异彩，绵延至今！
＂道＂本无名。为流布世谛，落入言诠，于是名相横生。在印度叫＂佛陀耶＂，属于尊重不译，沿用梵音。中国人好简，简称＂佛＂。
其实，道、佛、真如、法界、本心、自性......，这些名所含义理是完全相同的，只是为了方便有不同名字和叫法。所以，佛有万名（形容极多，不是定数）。
＂至道无难＂，就是体会大道完全没有困难。
这很难让人相信！所以，禅宗才是真正的难信之法！所以僧璨大师才作＂信心铭＂！
难信到什么程度？凡是在任何其他法门修行的人，对于禅宗来讲，都是信心不具足的人！因为信根不够，所以落入次第和有相的法门。
那么，体会大道容易到什么程度？禅宗祖师会告诉你：即心是佛！
就容易到这种程度！但是，你不信啊！你在怀疑：这怎么可能？！于是，你掉转头，去选择奇特的次第法门去了，六度万行、诵经、念佛、拜忏、寅起卯食，长坐不卧......落入次第和有相之中！
所以，信根不具足之人，难入禅门！信心，对于进入禅门特别重要。
＂唯嫌拣择＂，就是信根不足的表现。禅门是平等无相法门，心有拣择，就成障碍！
＂但莫爱憎，洞然明白＂，想要契入禅宗的不二法门，就要摒弃一切对待：爱憎、有无、好坏、垢净等等。当你真的能从心上做到不起爱憎等对待之心，本有灵觉之性亘古就是虚明自照，所以说＂洞然明白！

不二信心-----＜信心铭＞探幽（3）
原文：
毫厘有差，天地悬隔；欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余；良由取舍，所以不如。
阐幽：
虽然大道平易，但是妄心计度，就会出现偏差。
许多人学佛，总是在识心里计度打滚，妄念生、妄念灭，以为大道是可以通过＂想＂和方法得到，却不知道：这是经过尘点劫都不可能的事情！
所以，体会大道时，只要是靠＂想＂和方法来体会大道的，哪怕只是一丝毫的妄心计度，都会像天和地那样高下悬殊而不能契会！
要想让自己的佛性现前，心里就不能有违和顺等对立的情绪存在。所有的众生都是被困死在这种连续不断的二元对待法里！佛祖比喻为＂二铁围山＂！坚牢难破之意。
所以，内心的对立是一种修行的大病！
修学的人，如果不能体会大道的玄旨，就会在对待法里执着于一边。比如，大部分修行人都喜欢安静而厌离喧闹，所以在修行中求静、念静。却不知道本性既非喧闹，也不是安静！古大德讲：本性在喧不闹，在静不寂。就是说，本性处于喧嚣的环境，却没有任何喧闹的特性；本性处于寂静的环境，也不会有寂静的特性。
而你却在找安静，希望通过安静能够体会和契入大道，这是绝对不可能的！未离两边故！所以，僧璨大师说：＂徒劳念静＂。
＂圆同太虚，无欠无余。＂这两句可以说是＜信心铭＞眼睛，也是三藏十二部的眼睛！
这两句话不但告诉了我们佛性的特征，而且将无上顿悟法门显露无遗！毫无遮拦，毫无保留，和盘托出！
禅宗，称为无门之门。什么是无门？就是没有方法，没有入门的方法。为什么？因为你一用方法就落入有为！禅宗是无为法门。使用方法，恰恰乖疏！
那你就会问：没有方法，怎么办呢？！只有去体悟。所以，学习禅宗靠悟。悟，是不能说的，因为你没有办法说出来。落入言诠，即无实义。诸佛菩萨、祖师大德，落入言诠，属于无奈之举！只起个指路的作用，＂目的地＂无法拿给你，要靠你走过去。
＂圆同太虚，无欠无余＂，告诉你：佛性本具，不是修成。凡是靠有为法造作得到的，一定会坏掉，一定会失去！有成必有坏，有得必有失。这是属于因果缘起法的东西！而佛性是非因非果！超越因果的！所以，一直在因果里修行，希望成佛的，如同想煮沙成饭！
但是，你不能因此而否定因果的存在！因果历然！否定因果存在，这叫拨无因果！这是不能真实悟道的狂禅之徒才会误入歧途！佛法不坏世间相！世相宛然、因果宛然，但都是性空！这才是正见！
佛法是体悟色性空，不是灭色而空。这非常重要！
虽然佛性本具，但是内心的取舍时刻未停。取舍之心，就会让我们在虚幻的六道流浪于生死！
为什么不让取舍？于平等法界，不应生取舍心。
什么是＂如＂？＂如＂就是心无取舍的法界原态。真心寂照，法界平等平等，无非我心，故谓之＂如＂。

不二信心-----＜信心铭＞阐幽（4）
原文：
莫逐有缘，勿住空忍；一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动；唯滞两边，宁知一种？一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应，绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗；须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见；不用求真，唯须息见。
阐幽：
这段文字，主要是在探讨修行中的＂空＂与＂有＂的关系。这不仅仅是见地上问题，更重要的是实修问题。
所以，开始祖师就告诉我们修行中要避免两种过失：1、逐有缘。就是执着在＂有＂上，着相。2、就是住于空。执着在＂空＂上，＂忍＂就是从心里认可。
祖师告诉我们：只要心里没有这些空与有的纠缠，用平等的心对待一切，一切烦恼妄想自然而然就无影无踪！
下面是对执着空与有的过失的具体讨论。
用对待的对治法来修行，就会产生以下过患：用止的办法想止住心动，止住的心动不但不会停止，反而会动的更厉害！为什么会这样呢？因为止和动是对待的两边，只有在两边不停的往返，两边才能成立。
如果一个修行人，心执着、滞留在对待的两边而不能自拔，那就不会体会到一种永恒不变的清净心体。如果不能体会到自己唯一永恒的清净心，就会不停的在对待的两边白费功夫！
因此，祖师讲，真正的修行是从明心见性开始的，叫悟后起修。修行人若不能明心见性，所有的修行都是盲修瞎练！白费功夫！
为什么会这样呢？
因为在对待法里修行，不是沉溺于有，便是背离了空。所以，你想遣除掉＂有＂，恰恰因为这一妄念而淹没在＂有＂里。你想顺从得到＂空＂的境界，因为这一念＂从＂的妄心，结果恰恰是背离了自性真空！
所以，自性非空非有，不用遣除妄想，也不必迎合＂空＂。
言语是妄想的产物，思虑是妄想本身。所以，要绝言绝虑。再好的言语、再好的思虑，都是妄想的体现，是与真心不相应的！所以说＂多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通＂。
回到心的根本上来，就会获得真心的真实体验。如果只是随着根尘生灭而让自性的光芒迁流，就失去了宗门用心的宗旨。如果你能在须臾之间回光返照自己的清净自性，就远远胜过你沉空守寂。为什么呢？因为真心虽空，但是妙用无量，活活泼泼；不能死在空里！
自性真空的涅槃境界，之所以转变成生死的业力境界，都是因为心中有妄念的缘故。什么是妄念？就是你心里所起的任何知见。妄是没有实体的，所以，修行人要＂达妄本空＂。
因此，祖师才说：＂不用求真，唯须息见＂。为什么呢？因为真心本具，你不必外求；妄想本空，何需遣除？！
记得：知见立知，即无明本！（出自＜楞严经＞）。

不二信心------＜信心铭＞阐幽（5）
原文：
二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。
二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。
无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。
境由能境，能由境能。欲知两段，原是一空。
一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。
大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。
执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。
任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。
不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。
六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。
法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。
阐幽：
二见，就是对待法，就是两边。学习佛法，心不能住在对待法里。也就是不能在两边计度不休，无有了期！
其实，这是一件非常困难的事情。众生都习惯了自己已有的成见，坚牢难破！让他一下子放下生死、空有等知见，何其困难！
所以，佛法的实修是点滴的功夫累积，不是说大话！
＂慎莫追寻＂，就是不要在二元对待法里探讨不休，想要通过这种方法达到和契合佛智，那是绝对不可能的！
为什么呢！因为，只要心里生起是与非的两边对待，这种连续而杂乱状态，就会让我们迷失真心！注意：是迷失，因为迷惑而不能见到叫迷失，并不是真的失去了。真心本来存在而永不失去，只是迷惑不认得而已，所以叫迷失。
所有二元对待现象从哪里来的呢？从真心来，从真心显现。论云：森罗及万象，一法之所印！
那么，我们用不用守住自己的这一颗真心呢？不用。你一旦有了守住真心的念头，真心就迷失了！
真心本具，是永远不会失去的。想守住真心，就是愚蠢的行为！
万法本来清净无事，平等平等；就怕你于中生心动念，万法就不平等不清净了！所有说＂一心不生，万法无咎＂。
只要不去于平等法里生心动念，万法本无毛病。如果真能于万法做到不生心动念，能、所对待的心就消失了。所以说＂无咎无法，不生不心；能随境灭，境逐能沉＂。
境界怎么来的？是由心的＂能＂而来。这个＂能＂就是＜楞严经＞里讲的＂知见立知＂里的＂立知＂。而这个＂能＂是和＂境＂同时起来的，所以说＂能由境能＂。经云：法不孤起，仗境方生。
迷惑的人，心和境是对立的；觉悟的的人，心和境是一如！所以，心和境都是空相。普通人都知道：妄心不住，时过境迁。不是空相、难道会有什么？！
以下四句，都是明心见性的境界。除非你已经觉悟，否则，连边也摸不着。
＂一空同两，齐含万象＂，这就是四个字：心境一如！
这还不是普通的悟，是证悟！否则，你根本体会不到！＂一空＂和＂心境＂无二无别。而凡夫的却是＂心境角立＂！
＂齐含万象＂，就是森罗万象，一心所印！
在这种平等法界里，是没有什么精、或者粗的；所以，也用不着偏执于任何一方。比如，一个觉悟的人，他不会因为见到善事而生欢喜心，也不会因为见到恶事而生厌恶心。
大道的特点就是体大。大到什么程度呢？无边无际，如同虚空。所以说＂大道体宽＂。体会大道，也没有什么难易。为什么？这要看你生生世世的善根是否够。也就是一个人的根性问题。而根性的差别，是生生世世累积的不同。
而生生世世的修行，目的就是为了某一世的某一天能够大彻大悟！明心见性！
小根器的人，就会疑惑祖师的话-----即心是佛，怎么可能？！他的怀疑，就说明他的根性不够，信心不具！与禅宗无缘！所以，＂小见狐疑，转急转迟＂。
如果执着有一种法来学习禅，就一定会走入邪路。为什么？有为故，心外求法故。
如果能够放下执着而让心自自然然，就会体会到真心没有所谓的来去、增减的假象！
让心自在无执，心就不会有烦恼，心就逍遥。这样才与大道的特性是契合的。如果心里系念，就与真心乖疏！而且因为系念劳神而会昏沉，这对修行没有好处。
不要去劳神系念，因为平等法界哪有疏亲让你分别？要想体悟最上一乘的心性大法，就不能厌恶六尘境界。为什么？因为六尘是平等法界，只要你觉悟了，六尘无非是你！三千大千世界都来，是个自己！
有智慧的人，内心无为，自在安乐。因为：本自无缚，求解何为？！
只有愚蠢的迷人，才觉得自己被捆绑住了，他天天求解脱！而捆绑他的就是自己的妄见！
平等法界，法法平等。于平等法妄自生出喜爱和执着，是愚痴的表现。
而将心用心、将佛求佛，就如同头上再安一个头！
即心是佛，本来无事。而起心求法、求佛，就是学习禅的人最大的错误！

不二信心-----＜信心铭＞阐幽（6）
原文：
法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。
迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。
梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。
眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。
一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。
泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。
两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。
契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。
一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。
阐幽：
觉悟的人就会知道法法平等的道理。而对于那些正处于迷惑的人来讲，他就会于平等法中，生起不平等的爱憎取舍之心。
平等法界，法法都是真心。如果于平等法界再起心动念，就是＂知见立知＂，就是＂无明本＂。这是于无为法界生有为想，是大错！
迷惑的人，就会在寂灭中生出乱想，无中生有，无风起浪，头上安头。
觉悟的人，心中就不会生起爱憎、好坏的分别想法。因为诸法毕竟平等、毕竟空寂。
一切对待的两边，都是因为妄想思虑而存在。若知道诸法平等，不生异想，则无两边。
学习佛法的人，你一定要深刻体悟到这个世界万有的虚幻性。因为当你真实的感悟到一切如梦幻空花，你才会放下对这个世界万有的执著！
佛祖在＜金刚经＞中说：＂一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观＂。
如果一旦体会到万有如梦幻泡影，就很容易放下心中的是非得失；如果放下心中的是非得失，就很容易悟道了。
如果你的眼睛不处于睡眠状态，哪里会有诸般虚幻的梦境呢？如果你的心不于平等法中生起不平等想、生起异见，那么，你就能悟入诸法平等、诸法空寂、诸法一如的真实境界。
诸法一如的心体玄妙难思，突然间顿断对于诸缘的执着，处于忘心的境界，才体会到心境一如的大道境界。
这个时候，万法都印现在真心里，平等平等，本来如此，归于自然。
觉悟大道的时候，能所具泯，对待法、对治法用不上了，消失了。
大道的境界，是不能用任何世界的东西和事物去比拟的。不相应故。
如果忘心真的停止不动了，原来用于对治、止住心所妄动的方法，就是多余的。所以说＂止动无动，动止无止＂。
动和止这两种对治法都不能成立，动或者止的任何一方怎么还有能存在呢？法不孤起故。
如果能够体悟毕竟空的大道，就不会存在任何的方法、规则了。无为法故。
如果契入诸法平等的境界，就会停止所有的有为造作，入于无为法。
这个时候，就再也没有任何疑惑了，真正的信心就确立起来了。开悟的最大特征就是断除疑惑了；如果一个人还有不明白的地方，那就是还没有开悟。也只有开悟的人才能树立起真实的清净信心。
开悟见道的人，心里不会有任何执着，所以心里不会停留任何东西。诸法毕竟空故。
开悟见道的人，他不会劳神役心，因为诸法空相，无所得故。而悟道的人，他的真心是虚明寂照的。虽然无心，却灵明自照；虽然灵明自照，却又是寂灭无为。也就是所谓的常寂光：寂而常照，照而常寂。

不二信心-----＜信心铭＞阐幽（7）
原文：
要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。
十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。
无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。
极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。
若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。
言语道断，非去来今。
阐幽：
禅宗是不二法门。也只有不二法门才能顿契佛心。契入不二法门才能见到法法平等的平等法界。因为没有差别法，不是凡夫的取舍心，所以才说＂不二皆同，无不包容＂。
什么是＂不二＂？前面已经讲过了，就是心里没有善恶、空有等对待上的执著。这里不复赘述。
十方有智慧、有善根的学佛者，最终都会契入不二法门而成佛。这个无上不二法门的宗旨，并不执著修学时间的长短，一念之间而悟，与万年修学以后而悟，并没有差别。
只要你开悟了，自心证明了不二法门的宗旨，你就会体会到大道的境界是这样的：
a、大道不是凡夫妄心计度的＂在＂、或者＂不在＂的二元对待状态；＂道＂就在你眼前。经云：在在处处则为有佛。所以，十方、目前皆是＂道＂。
b、要体会＂大道＂，心中就不能有大、或者小的执著。所以，＂大＂即是＂小＂。为什么？诸法空相故。忘绝境界，始能与大道相应。若心中哪怕挂碍丝毫，即与道相隔！
c、为什么会＂即大同小＂呢？因为心中不再执著幻相，深刻的体悟到＂诸法空相＂。不再纠缠于大小等假象。＜金刚经＞云：凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。
d、＂有即是无＂，具二义：一者，万有都是缘起法。缘起性空，故如是说。二者，万有，都是无相真心所印现，故如是说。
＂无即是有＂，如果修学者能够体悟：真心虽然无相而寂灭，但是具足恒沙妙用，能够毫无分别的显现万有。所以说，＂无即是有＂。
e、如果不能契入平等的如是法界，一定要做到不去执著、固守某一种法，以为可以通过执著、固守、修持某一种法能够契入平等的如是法界！
禅宗是无门之门，只要你心中还想用某种方法契入大道，恰恰背离了大道！此种人，信根不具！
所以说＂若不如是，必不须守＂。
＂一即一切，一切即一＂，大道是一切的根源；而森罗万象的一切都是无相真心的影子。所以有云：无不从此法界流，无不还归此法界。
＂此法界＂者，平等法界也。平等法界者，无相真心也。
如果修学者能够真实的体悟到以上讲的大道的特征，那么还担心什么呢？一切的修学都结束啦！永嘉大师说：绝学无为闲道人。
体会到大道的人叫做＂道人＂。
大珠和尚说：万流至海而极，圣贤至佛而极，一切经典陀罗尼至心而极！
三藏十二部干什么用的？明心而已。所以，大珠和尚才说，一切陀罗尼至心而极！
就是说，从明心见性那时起，你就入于无学位！何以故？疑惑尽故。
清净的信心才能契入不二法门；不二法门，只有具足了清净的信心才能契入。所以说＂不二信心，信心不二＂。
但是，言语只是为了指引你明道；言语本身，并不是道。要离言绝虑。所以说＂言语道断＂。
大道，不受时空限制和束缚。如果一个学道的人，心里还执著过去、未来和现在，三心具足，就无法悟道！所以说＂非去来今＂。
结束语：
＜信心铭＞虽短，却含尽诸佛心髓。
佛法不是奇特，平常心就是，要善加体会。
佛门出现神通感应、法门搞怪，都是正法衰微的表现。
心佛众生，三无差别。大道，在圣不增，在凡不减，平等平等。
而有的人，现个僧相就骄傲，觉得自己了不起。能出家为僧，值得赞叹。如果起傲慢心而不自知，不能改过忏悔，必入魔道！
还有的学习禅宗的人，以解为证，玩弄识心，以为悟道！遇圣不知，狂傲我慢，口吐污言秽语，心怀嗔恨，此皆魔道中人，报在地狱！
学佛当起志诚恭敬之心，方有学佛之基础。
万望学人思之！慎之！
北地梵音 2016、7、11 于鹿城