谈拳论道悟大成。
人体在生理和心理上是相互作用的。一个人有什么样的生理状况，就会产生出什么样的心理状态。而地球上所有的动物，包括人类这种高级动物，他们的思想行为都是根据自身的生理条件来决定的。
然而，我们每一个人都是被生理条件所禁锢着的。人的生理条件决定了他在现实当中所做的一切。我们平常要用眼睛才能去看，用耳朵才能去听。但是有很多武林前辈都有不见不闻之知觉。这正是人体先天功能所产生的作用。然而先天功能的发挥完全有赖于后天心态的改变。人体现有的生理条件是固定的，我们不可能让它再长出第三只眼睛来。能够改变的只有我们的思想。
说到心态的转变，大家就会想到佛家所说的修心。没错，我们所说的转变思维模式的确跟佛家所说的的修心有关。佛家历来只注重心性上的修为，而忽略形体上的锻炼。这跟武术有什么关联呢？其实无论是佛家也好，道家也好。根本就不存在只修性不修命，或是只修命不修性的问题。因为性命是不可分的。心物是一元的。
但是佛道两家的经书浩如烟海，这让人从何学起呢？其实经书只是前人练功的经验和体会。纵然有千卷万卷，其实问题只有一个，讨论的都是如何去解决。那么在这个问题上，方法虽有八万四千，但是你却只能拥有一个。所以事情并不象大家想的那么复杂。但在这里要提醒大家注意的是，千万不要迷信有什么修炼口诀。所谓千古不传之秘只不过是教你如何改变后天的思想意识，让你从被禁锢的思维模式中解放出来。而只有这样才能启动本我的原有功能，打开人与自然之间被后天堵塞的通道。这就是禅机，道家称为玄关。它是开通人体先后天的一把钥匙。要想开通它的确要有方法，但决没有什么口诀。因为每个人的情况都不一样，大家怎么可能都用同一种方法来解决所有的问题呢。
人的思维是受人类现有的这种生理条件影响的，所以说它是有很大局限性的。如果我们能从主观上改变自己的思维模式，把它从一种有局限的思维逐渐转变成一种无局限的思维。而后再通过这种无局限性的思维来改变我们在后天思想意识作用下的能量运行模式。使它从一种杂乱无章的非常状态，回到一种无意而有序的自我调节状态。古人把这种状态称之为先天状态。在这种先天状态下，人体能量是自然运行而不受后天各种因素的干扰的。所以前辈们把这种自然状态下的能量运动也叫做自动运动。这种自动运动可以使我们的身体不练而自练，不养而自养。不锻而自锻。被破坏的人体组织机能在这种运动的作用下会自然的进行修补而逐渐得到康复。使不健康的身体变得健康，使健康的身体变得更强壮。最终，这种自动运动会沟通人体与自然界之间的能量通道，从而达到天人合一的理想境界。
如果大家都追求至善至美的生活，那必然会有善恶的产生.这样一来,所谓美的东西也就不美了。
王芗斋先生说练拳要从抽象中求具体，在虚无中度其有，在有中揣其无，大部分人对抽象与具体两者间的关系都是这样理解的。
下面举例说明，当习拳者在站桩时，双手如报球状。球是想象出来的属于抽象，因此而产生的撑抱力是身体方面的属于具体。
试力时身体犹如站在水中，水是想象出来的属于抽象，由运动而感觉到上下，左右，前后都有相应的阻力是身体方面的属于具体，如果说这就是抽象与具体的话，那么大家都忽略了关键性的一点，那就是两个事例当中所谓的抽象都来自体后天的器官——大脑的想象。
这么一来，大家就把问题给单一化了。也可以说是陷入文字障碍中了，因为人认识事物都是有标准的。正如老子所说的，有无、难易、高下、音声、前后。那么标准从何而来呢？当然来自于日常生活的积累。人从很小的时候，就开始观察。观察生活中周围的一切。这个是什么？那个是什么？等等等等。从简单到复杂，从家庭到社会，逐渐形成个人意识。什么是好?什么是坏？什么是美？什么是丑？乃至人生观与世界观的形成。人的大脑把看到的，听到的，或是感受到的知识经验全部储存起来，然后分门别类。在需要的时候，再把相关内容从记忆库中调出来。所以说，人们在站桩与试力中所运用的精神假借全部都是现实生活中的第二重投影。人们只不过是把真实的事物通过大脑的想象了一下而已。这并非是抽象。对于身体方面的感受来说就更不言而喻了。
那么，什么才是王芗斋先生所说的抽象呢？抽象就是不能有具体的形象，换句话说，它不是现实中人们可以用肉眼看到，用手触摸到的物质。庄子说物物者非物就是这个道理。而在人们大脑中所储存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人们编造出来的，现实中没有的东西。也只不过是把现实中的某些个体七拼八凑而成的。凡是有形有质的物质，包括人本身，都不属于抽象的范畴。抽象是看不见，摸不着，但又是确实存在的。
佛在两千多年千正悟到的自性本空。他认为宇宙万物都是这个自性变化而成的。而中国的道家也有相似的说法。丹书云：道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。不管这是唯心论还是唯物论，还是心物一元论，不管现代科学能否辨别其真伪，人类的先贤就是这样来解释宇宙的。
而不论是道家学说还是佛家学术，这与咱们谈论的抽象又有什么联系呢？中国道家的代表人物老子说：一生二。这个一是天地万物未分之时，属于混沌状态。所以，老子叫它无名天地之始，也就是还不能赋予名称的意思。对人来说属于没生之时。数字二又叫两仪或阴阳，是指原始的混沌世界由于运动而分化出天地，随着天地的产生而生成万物。自此，天地万物各有其名，所以老子把它称之为有名万物之母。对人来说为己生。
物质有了名称就产生了分别，有分别便会有矛盾。然而矛盾的双方即是对立的又是统一的。比如：长短、大小、高低、前后。假如没有长的观念也就不会有短的概念产生。没有大也就无所谓小。如果从拳学的角度看，无论是动静、虚实、开合、吞吐都是同一事物的两个方面而已。换句话说，是一个事物在各个不同方面的表现。或者说是这个事物在现实中所表现出来的具体形象为动静、虚实、开合、吞吐。那么这个事物为何物呢？老子把它称为一。在拳学中，王芗斋先生说使身体动作达到松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平。要想能达到这个中平，那么就非得回到一的状态不可，而这个一就是道家所说的先天一气，也正是我们所寻找的抽象。
如果说先天一气是有的话，可是它既看不见也摸不着。如果说它是无，你只要按规矩练，练对了它就有相应效果。它既不着于有也不着于无。佛家讲不执着不着相。金刚经说的好，无我相无人相，无众生相，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这里说的如来就是真如自性。孟子曰：养浩然之正气。这个正不是代表正义，而是不偏不倚的意思，不偏不倚谓之正。所谓不勉强而中，不思而得，从容中道是也。意思是说：不带有一丝一毫的勉强，没有后天欲望的驱使，如此中道方为从容。
王芗斋先生自称矛盾老人，他认为，物质世界无一不是矛盾又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾才能融会贯通。这个物质世界中的一切都是相互联系，然而又是相互矛盾的。所谓圆融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所谓矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要维持这种圆融的状态就必然会导致矛盾的产生。所以，要想解开这种局面唯一的方法就是打破，只有打破这种表面的圆融才能统一所谓的矛盾。在拳学中，王芗斋说一法不力无法不容，老子曰：为无为则无不治。
以上所谈皆是法则，具体用功又当如何呢？前面已经说过，易学从数理上认为，物质世界是一生二，二生三，三生万物。那么，要想由后天返到先天，从数理上讲是一个由繁入简的过程。从后天八卦和先天八卦的卦爻上看，是一个从低级阶段向高级阶段变化的过程。然而，数理也好，卦爻也好，都只是用来比喻而已。就象用手指月，目的是让人看到月亮而不是让你去研究手指。在具体操作上，大家可任选一种适合自己的方法来练习。具体要求简单的说，就是身心皆不可用力。因为人活着，包括成长，发育，全部依赖于先天一气。它是一股活力，内含无限的生机。它和人的关系就好像燃油与汽车，没有油的燃烧车是发动不起来的。而当人落入后天，先天的作用就被取代了。所以，只有在后天欲望与注血之力得以控制之后，它才有可能逐渐恢复其功能。
神秀法师对此曾有，时时勤擦拭，莫使染尘埃的诗句。王芗斋先生说，改造生理，发挥量能。
那么，什么叫改造生理呢？用老子的一句话来解释就是损之又损，以至于无为。只有损之又损才能由二变成一，才能发挥良能。发挥先天一气的作用。那么这个由二变成一，或者说损之又损，用现在的话说就是要你不断的去掉后天意识，因为在后天当中任何事物都有正反两个方面。假如不能打破这个局面的话，你将永远也不能统一矛盾而融会贯通。相反，如果你真的能在锻炼中有所体悟，那么在身心两个方面都会有明显的改变。正如佛所说，本来具足。这个自性是不生不灭，不垢不净，不增不减的。你练它它也不会多，你不练它它也不会少。如果你存有一个念头想去求它，就已经执着了。关键是你要能放下。只要你能把后天意识放下，当下即是。就这么简单。可难就难在放下了却难以保持。这也就是我们为什么要勤奋练习的原因。所以六祖说：顿悟还需渐修。见地有了，剩下的就看你怎么用功修持了。
因此，大家应该能明白一个道理。练武并不是像一般人所说的，先要炼精化气，再炼气化神，最后才能练神还虚。精气神是一体的，是不可分割的。只要你能明了还虚之理，合着规矩练习，那么你每练一日，都在炼精化气，炼气化神，练神还虚。它是同时进行的。也就是说，你的后天意识去掉一分，先天功能就显露一分。后天意识去得越干净，你先天的功能就越强，你的武功也就越高。
那么，剩下的就是怎么练的问题了。从武术的角度说，不论你是练站桩，还是行拳架。都必须合这规矩，使自己逐渐从后天状态恢复未生之时的先天功能。在这当中，首先第一步是你要先能明理。明理的目的是让你能够彻底的改变你的思维。也就是让你明白，现已形成的在头脑中的都属后天的意识。要想恢复先天功能，就要把后天意识清扫干净。佛家称为转识成智或叫明心见性。倘若真的能转，习练者在身体方面跟着就会发生变化。所以王芗斋先生说：心理作用于生理。在生理上真的起变化之后，再把身体方面的体认信息反馈于心理。这样，在心理与生理上产生良性循环，也就是说，此时此刻先天功能已经在你身心两个方面发生作用了。
如果在身体上没有明显的改变，那只能说明你在理论上认识得不清或根本就不正确。顺便提一句，所谓身体上的改变，就是身体应该越练越软，软到什么程度呢？当然能达到老子说的专气至柔能婴儿乎是再好不过了。在武术中叫抻筋拔骨。这个过程在锻炼中会很不舒服的。每个人的情况不同所表现出来的程度也各不相同，在此不做详述。
所谓去掉后天意识，发挥人体的先天功能。其表现从心理上说是无杂念，也就是通常人们说的入静。可别忘了，佛说过本来具足。你本来就是静的，只是后天把你给扰乱了。假如你把它当作一个追求的目标，那么无形当中等于又多了一条杂念。本来出发点是好的，可真去做的话又变成了后天的欲望。结果是似是而非。这就是人后天意识的惯性，很难一下子解决。我已经认识到错误啦，现在正朝好的方向努力呢，怎么又不对了？
下面，咱们来看看王芗斋先生是怎么说的。在大成拳论中，王芗斋先生说身体要如大冶烘炉，无物不淘熔。杂念来你就让它来吗，反正它也不会待得太久。该走的时候它自然就走了。你是这里的主人，把杂念当成过客，来去不留。在杂念的来去之间有一个空白，这个空白就是我们所说的静。可关键是太短暂了，顷刻之间就又让杂念给掩盖了。
怎么办呢？结论是没有具体的方法。只能让你头脑中纷飞的杂念像水中的灰尘一样。当水被盛入容器中后，让它自然沉淀。不要去管它。倘若一用方法，反会事与愿违。
说起来容易，真正能做到的确很难。这也就是王芗斋先生为什么感叹地说：吾道千年后，渗透禅关有几人啊！
前面已经说过，先天功能其表现从心理上是无杂念，也就是静。而现在我要告诉大家，这个静也是着相。因为有无二相全是先天的表现，而不是先天的本身。这就是很多人虽然认识到头脑中的诸多杂念都是在后天逐渐形成的，因而就片面的认为只要把后天杂念从头脑中清除干净，不就从后天状态返回先天了吗。而且，许多前辈高人都曾有过这样的描述。比如说：道本无也，心中空空洞洞等等。可问题并不象大家想像的那么简单。先贤们说的空也好，无也好，并没有错。他们所说的空和无并非有无二相其中
人体在生理和心理上是相互作用的。一个人有什么样的生理状况，就会产生出什么样的心理状态。而地球上所有的动物，包括人类这种高级动物，他们的思想行为都是根据自身的生理条件来决定的。
然而，我们每一个人都是被生理条件所禁锢着的。人的生理条件决定了他在现实当中所做的一切。我们平常要用眼睛才能去看，用耳朵才能去听。但是有很多武林前辈都有不见不闻之知觉。这正是人体先天功能所产生的作用。然而先天功能的发挥完全有赖于后天心态的改变。人体现有的生理条件是固定的，我们不可能让它再长出第三只眼睛来。能够改变的只有我们的思想。
说到心态的转变，大家就会想到佛家所说的修心。没错，我们所说的转变思维模式的确跟佛家所说的的修心有关。佛家历来只注重心性上的修为，而忽略形体上的锻炼。这跟武术有什么关联呢？其实无论是佛家也好，道家也好。根本就不存在只修性不修命，或是只修命不修性的问题。因为性命是不可分的。心物是一元的。
但是佛道两家的经书浩如烟海，这让人从何学起呢？其实经书只是前人练功的经验和体会。纵然有千卷万卷，其实问题只有一个，讨论的都是如何去解决。那么在这个问题上，方法虽有八万四千，但是你却只能拥有一个。所以事情并不象大家想的那么复杂。但在这里要提醒大家注意的是，千万不要迷信有什么修炼口诀。所谓千古不传之秘只不过是教你如何改变后天的思想意识，让你从被禁锢的思维模式中解放出来。而只有这样才能启动本我的原有功能，打开人与自然之间被后天堵塞的通道。这就是禅机，道家称为玄关。它是开通人体先后天的一把钥匙。要想开通它的确要有方法，但决没有什么口诀。因为每个人的情况都不一样，大家怎么可能都用同一种方法来解决所有的问题呢。
人的思维是受人类现有的这种生理条件影响的，所以说它是有很大局限性的。如果我们能从主观上改变自己的思维模式，把它从一种有局限的思维逐渐转变成一种无局限的思维。而后再通过这种无局限性的思维来改变我们在后天思想意识作用下的能量运行模式。使它从一种杂乱无章的非常状态，回到一种无意而有序的自我调节状态。古人把这种状态称之为先天状态。在这种先天状态下，人体能量是自然运行而不受后天各种因素的干扰的。所以前辈们把这种自然状态下的能量运动也叫做自动运动。这种自动运动可以使我们的身体不练而自练，不养而自养。不锻而自锻。被破坏的人体组织机能在这种运动的作用下会自然的进行修补而逐渐得到康复。使不健康的身体变得健康，使健康的身体变得更强壮。最终，这种自动运动会沟通人体与自然界之间的能量通道，从而达到天人合一的理想境界。
如果大家都追求至善至美的生活，那必然会有善恶的产生.这样一来,所谓美的东西也就不美了。
王芗斋先生说练拳要从抽象中求具体，在虚无中度其有，在有中揣其无，大部分人对抽象与具体两者间的关系都是这样理解的。
下面举例说明，当习拳者在站桩时，双手如报球状。球是想象出来的属于抽象，因此而产生的撑抱力是身体方面的属于具体。
试力时身体犹如站在水中，水是想象出来的属于抽象，由运动而感觉到上下，左右，前后都有相应的阻力是身体方面的属于具体，如果说这就是抽象与具体的话，那么大家都忽略了关键性的一点，那就是两个事例当中所谓的抽象都来自体后天的器官——大脑的想象。
这么一来，大家就把问题给单一化了。也可以说是陷入文字障碍中了，因为人认识事物都是有标准的。正如老子所说的，有无、难易、高下、音声、前后。那么标准从何而来呢？当然来自于日常生活的积累。人从很小的时候，就开始观察。观察生活中周围的一切。这个是什么？那个是什么？等等等等。从简单到复杂，从家庭到社会，逐渐形成个人意识。什么是好?什么是坏？什么是美？什么是丑？乃至人生观与世界观的形成。人的大脑把看到的，听到的，或是感受到的知识经验全部储存起来，然后分门别类。在需要的时候，再把相关内容从记忆库中调出来。所以说，人们在站桩与试力中所运用的精神假借全部都是现实生活中的第二重投影。人们只不过是把真实的事物通过大脑的想象了一下而已。这并非是抽象。对于身体方面的感受来说就更不言而喻了。
那么，什么才是王芗斋先生所说的抽象呢？抽象就是不能有具体的形象，换句话说，它不是现实中人们可以用肉眼看到，用手触摸到的物质。庄子说物物者非物就是这个道理。而在人们大脑中所储存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人们编造出来的，现实中没有的东西。也只不过是把现实中的某些个体七拼八凑而成的。凡是有形有质的物质，包括人本身，都不属于抽象的范畴。抽象是看不见，摸不着，但又是确实存在的。
佛在两千多年千正悟到的自性本空。他认为宇宙万物都是这个自性变化而成的。而中国的道家也有相似的说法。丹书云：道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。不管这是唯心论还是唯物论，还是心物一元论，不管现代科学能否辨别其真伪，人类的先贤就是这样来解释宇宙的。
而不论是道家学说还是佛家学术，这与咱们谈论的抽象又有什么联系呢？中国道家的代表人物老子说：一生二。这个一是天地万物未分之时，属于混沌状态。所以，老子叫它无名天地之始，也就是还不能赋予名称的意思。对人来说属于没生之时。数字二又叫两仪或阴阳，是指原始的混沌世界由于运动而分化出天地，随着天地的产生而生成万物。自此，天地万物各有其名，所以老子把它称之为有名万物之母。对人来说为己生。
物质有了名称就产生了分别，有分别便会有矛盾。然而矛盾的双方即是对立的又是统一的。比如：长短、大小、高低、前后。假如没有长的观念也就不会有短的概念产生。没有大也就无所谓小。如果从拳学的角度看，无论是动静、虚实、开合、吞吐都是同一事物的两个方面而已。换句话说，是一个事物在各个不同方面的表现。或者说是这个事物在现实中所表现出来的具体形象为动静、虚实、开合、吞吐。那么这个事物为何物呢？老子把它称为一。在拳学中，王芗斋先生说使身体动作达到松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平。要想能达到这个中平，那么就非得回到一的状态不可，而这个一就是道家所说的先天一气，也正是我们所寻找的抽象。
如果说先天一气是有的话，可是它既看不见也摸不着。如果说它是无，你只要按规矩练，练对了它就有相应效果。它既不着于有也不着于无。佛家讲不执着不着相。金刚经说的好，无我相无人相，无众生相，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这里说的如来就是真如自性。孟子曰：养浩然之正气。这个正不是代表正义，而是不偏不倚的意思，不偏不倚谓之正。所谓不勉强而中，不思而得，从容中道是也。意思是说：不带有一丝一毫的勉强，没有后天欲望的驱使，如此中道方为从容。
王芗斋先生自称矛盾老人，他认为，物质世界无一不是矛盾又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾才能融会贯通。这个物质世界中的一切都是相互联系，然而又是相互矛盾的。所谓圆融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所谓矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要维持这种圆融的状态就必然会导致矛盾的产生。所以，要想解开这种局面唯一的方法就是打破，只有打破这种表面的圆融才能统一所谓的矛盾。在拳学中，王芗斋说一法不力无法不容，老子曰：为无为则无不治。
以上所谈皆是法则，具体用功又当如何呢？前面已经说过，易学从数理上认为，物质世界是一生二，二生三，三生万物。那么，要想由后天返到先天，从数理上讲是一个由繁入简的过程。从后天八卦和先天八卦的卦爻上看，是一个从低级阶段向高级阶段变化的过程。然而，数理也好，卦爻也好，都只是用来比喻而已。就象用手指月，目的是让人看到月亮而不是让你去研究手指。在具体操作上，大家可任选一种适合自己的方法来练习。具体要求简单的说，就是身心皆不可用力。因为人活着，包括成长，发育，全部依赖于先天一气。它是一股活力，内含无限的生机。它和人的关系就好像燃油与汽车，没有油的燃烧车是发动不起来的。而当人落入后天，先天的作用就被取代了。所以，只有在后天欲望与注血之力得以控制之后，它才有可能逐渐恢复其功能。
神秀法师对此曾有，时时勤擦拭，莫使染尘埃的诗句。王芗斋先生说，改造生理，发挥量能。
那么，什么叫改造生理呢？用老子的一句话来解释就是损之又损，以至于无为。只有损之又损才能由二变成一，才能发挥良能。发挥先天一气的作用。那么这个由二变成一，或者说损之又损，用现在的话说就是要你不断的去掉后天意识，因为在后天当中任何事物都有正反两个方面。假如不能打破这个局面的话，你将永远也不能统一矛盾而融会贯通。相反，如果你真的能在锻炼中有所体悟，那么在身心两个方面都会有明显的改变。正如佛所说，本来具足。这个自性是不生不灭，不垢不净，不增不减的。你练它它也不会多，你不练它它也不会少。如果你存有一个念头想去求它，就已经执着了。关键是你要能放下。只要你能把后天意识放下，当下即是。就这么简单。可难就难在放下了却难以保持。这也就是我们为什么要勤奋练习的原因。所以六祖说：顿悟还需渐修。见地有了，剩下的就看你怎么用功修持了。
因此，大家应该能明白一个道理。练武并不是像一般人所说的，先要炼精化气，再炼气化神，最后才能练神还虚。精气神是一体的，是不可分割的。只要你能明了还虚之理，合着规矩练习，那么你每练一日，都在炼精化气，炼气化神，练神还虚。它是同时进行的。也就是说，你的后天意识去掉一分，先天功能就显露一分。后天意识去得越干净，你先天的功能就越强，你的武功也就越高。
那么，剩下的就是怎么练的问题了。从武术的角度说，不论你是练站桩，还是行拳架。都必须合这规矩，使自己逐渐从后天状态恢复未生之时的先天功能。在这当中，首先第一步是你要先能明理。明理的目的是让你能够彻底的改变你的思维。也就是让你明白，现已形成的在头脑中的都属后天的意识。要想恢复先天功能，就要把后天意识清扫干净。佛家称为转识成智或叫明心见性。倘若真的能转，习练者在身体方面跟着就会发生变化。所以王芗斋先生说：心理作用于生理。在生理上真的起变化之后，再把身体方面的体认信息反馈于心理。这样，在心理与生理上产生良性循环，也就是说，此时此刻先天功能已经在你身心两个方面发生作用了。
如果在身体上没有明显的改变，那只能说明你在理论上认识得不清或根本就不正确。顺便提一句，所谓身体上的改变，就是身体应该越练越软，软到什么程度呢？当然能达到老子说的专气至柔能婴儿乎是再好不过了。在武术中叫抻筋拔骨。这个过程在锻炼中会很不舒服的。每个人的情况不同所表现出来的程度也各不相同，在此不做详述。
所谓去掉后天意识，发挥人体的先天功能。其表现从心理上说是无杂念，也就是通常人们说的入静。可别忘了，佛说过本来具足。你本来就是静的，只是后天把你给扰乱了。假如你把它当作一个追求的目标，那么无形当中等于又多了一条杂念。本来出发点是好的，可真去做的话又变成了后天的欲望。结果是似是而非。这就是人后天意识的惯性，很难一下子解决。我已经认识到错误啦，现在正朝好的方向努力呢，怎么又不对了？
下面，咱们来看看王芗斋先生是怎么说的。在大成拳论中，王芗斋先生说身体要如大冶烘炉，无物不淘熔。杂念来你就让它来吗，反正它也不会待得太久。该走的时候它自然就走了。你是这里的主人，把杂念当成过客，来去不留。在杂念的来去之间有一个空白，这个空白就是我们所说的静。可关键是太短暂了，顷刻之间就又让杂念给掩盖了。
怎么办呢？结论是没有具体的方法。只能让你头脑中纷飞的杂念像水中的灰尘一样。当水被盛入容器中后，让它自然沉淀。不要去管它。倘若一用方法，反会事与愿违。
说起来容易，真正能做到的确很难。这也就是王芗斋先生为什么感叹地说：吾道千年后，渗透禅关有几人啊！
前面已经说过，先天功能其表现从心理上是无杂念，也就是静。而现在我要告诉大家，这个静也是着相。因为有无二相全是先天的表现，而不是先天的本身。这就是很多人虽然认识到头脑中的诸多杂念都是在后天逐渐形成的，因而就片面的认为只要把后天杂念从头脑中清除干净，不就从后天状态返回先天了吗。而且，许多前辈高人都曾有过这样的描述。比如说：道本无也，心中空空洞洞等等。可问题并不象大家想像的那么简单。先贤们说的空也好，无也好，并没有错。他们所说的空和无并非有无二相其中
