《道德经》第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；
既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。

信言不美，美言不信。
前面三章，先是从正反两方面，阐述了柔弱胜刚强，天道胜人道的道理。如果人主能守天道而摒弃人道，则天下可至天平，天下太平，便是至治之极。接下来，又阐述了，在太平社会中，人们的日常生活状况和精神状况，甘美安乐。本章，是《道德经》的最后一章，接着前面几章，继续进一步阐述，人主应该谨守天道，绝弃人道，才能长久地维系天下太平之治。信言不美，回顾下二十一章中的几句“其中有精，其精甚真，其中有信”。这里的其中有信，讲的便是天地之真言。天地有大美而不言，天地有大言而不美。
美言不信，而那些夸夸其谈的美言，只是人道之言，人智之言。说的头头是道，不过就是自鸣为道，其实为妄。比如，某些装神弄鬼教人奉妖事鬼的巫鬼组织，某种思想，某种主义，某种言论，它们精神控制了几十亿人。这种现象，在老子看来，都是不道的社会，有人为失去道德天真的精神病人们发明了一些精神难民收容所。他们说的，根本就不是天之道，而是妄人之盗夸，妖人之邪僻。

善者不辩，辩者不善。
在《道德经》中所说的善，和流俗的人们所认知的善，是完全不一样的。在老子看来，合道必有善，善者必合道。善，讲的是天伦之善。道，是天之道，德是天之德。都不是指人伦世俗的道德善恶。
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。这便是合天道之善。
天道之善，并不是说，怎么怎么说，才是善的。而是说，绝弃人智人为，天门才开，开了天门，见天机，循天行，才能自然而然的有天道之善。所以，天道之善，只可循，不可辩。
辩者不善：流俗的那些什么劝善书，导人向善，在老子看来，都是妖言惑众灭人天真的不道言论。善，是不可导出来的，能导出来的，都是妖。能辩出来的善，都是丧天机之徒。
这样的缺德之人，在老子看来，都是天戮之民。所谓天杀的，就是指这些妖人。他们总是处心积虑的灭人天真，亡人道德，把人往坑里带。
天下皆知善之为善，斯不善矣。人道之善恶，不过于俗。天道之伦常，岂可以人之妖俗而达之？

知者不博，博者不知。
知者不博，知者，指知道者。能体纯素，谓之真人。道之要，在于纯，在于素，在于一之精通。而不在于博，更不在于杂。
博者不知，道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不教。很多人说，我有道，我的道如何如之何，讲的天花乱坠。看什么都是道，见什么破烂都当宝贝。什么三教合一，五教合一，天下所有文化都殊途同归，等等等等，这些人，在老子看来，都是无道之徒。
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圣人不积，既以为人，己愈有；
圣人守纯素之道，故全于天，故能有天道。有天道，则能用天下。圣人以天道用天下，如同天地以天道用万物。纯素者，不积；积者，则不纯。不纯则失天道。天之道，善贷且成。圣人之道于天下，亦是善贷且成。是以既以为人。天地不生万物，何以成天地呢？圣人不治天下，何以为圣人呢？是以天地为万物，故有天之功，圣人为天下，故有帝王之功。
圣人配天道而有玄德，故能生之蓄之，生而不有，为而不恃。生而不有为不积，为而不恃，是谓既以为人，己愈有。

既以与人，己愈多。
长而不宰，是谓既以与人，己愈多。
如果天道长养万物，长成了就收割掉，据为己有，占为己功，那么天下万物，就不可能繁荣昌盛。圣人之治天下，也是如此。凭天运而生，凭天运而长，凭天运而成，圣人愈是以天化民，而不以人之道宰制百姓，那么天下就会越来越兴旺。
天下越太平昌盛，百姓越甘美安乐，那么他们圣人就会越受到万民拥戴，百姓乐推而不厌。所以说，圣人既以与人，己愈多。
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天之道，利而不害；
天之道，至虚至静，至柔至弱，故能生万物而不勤，应万物而不争，胜万物而不伤，利万物而不害。

圣人之道，为而不争。
合天道而行玄德，复天之天，而废人之天。载天道，辅万物以自然而不敢为。是谓圣人之道。
在《道德经》中，讲无为的，就是说，不要为人之道。讲有为的，就是说，而应为天之道。《道德经》里说的绝智弃圣，禁绝的是人之道之圣。《道德经》里说的有道之圣人，说的是为天之道之圣。
人之道，有形有势，可穷可尽，可言可辩，有情有欲，好争好强，好名好利，好伪好智，好损好伤，好巧好夸。以人之道治国，争矣，乱矣，殆矣，亡矣。
天之道，无形无极，无穷无尽，无言无辩，无情无欲，柔而无争，无名无割。故能莫知其极，应物无穷，胜物无穷，天网恢恢，疏而不失。是以为圣人至虚至静至柔至弱，同于天道，以天道为之于天下而不行人道不争。以天之道治国，则国之福，太平之至治。
人道私而好争，天道公而无争。以人之道治国，则国灭。以天之道治国，则国昌。