兴善惟宽禅师
元和四年宪宗诏至阙下，侍郎白居易尝问曰：“既曰禅师，何以说法？”师曰：
　　“无上菩提者，被于 身为律，说于 口为法，行于心为禅。应用者三，其致一也。譬如江湖淮汉，在处立名。名虽不一，水性 无二。律即是法，法不离禅。云何于中妄起分别？”曰：“既无分别，何以修心？”师曰：“心本无损伤，云何要修理？无论垢与净，一切勿念起。”曰：“垢即不可念，净无念可乎？”师曰：“如人眼睛上，一物不可住。
　　金屑虽珍宝，在眼亦为病。”曰：“无修无念，又何异凡夫邪？”师曰：“凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。
　　真修者不得勤，不得忘。勤即近执著，忘即落无明。此为心要云尔。”
　　僧问：“道在何处？”师曰：“秖在目前。”曰：“我何不见？”师曰：“汝有我故，所以不见。”曰：
　　“我有我故即不见，和尚还见否？”师曰：“有汝有我，展转不见。”曰：“无我无汝还见否？”师曰：
　　“无汝无我，阿谁求见？”