所以，静修真正的意思是，从你的惯常自我中撤离出来，从你思维构建的自我中，从你情绪构建的自我中撤离出来。
世间其它所有事情实际上在生命表面发生。现在，在生命表面发生的万事万物可能会很有帮助。这就是我们在此的原因。在生命表面发生的万事万物可能会很有帮助，它会帮助你放下对你惯常自我的认同，然后意识到……当然了，你们很多人已经开始了……已经在脱离小我认同的过程中了，我们也可以把脱离小我认同的过程称作觉醒的过程。你们大多数人已经参与到觉醒的过程之中，在你之内已经开始觉醒的过程了。
你来到这儿，是为了加深觉醒。而你们中的有些人可能甚至还不知道，一些人此刻可能甚至都不知道，当我说"觉醒"的时候，我所指的是什么。但是你会知道的，除非你明天就离开了，不来了。给自己一个机会吧！
所以，每一个人都有表面自我，也就是惯常自我。对于很多还未觉醒的人来说，那就是他们所拥有的一切，或者那就是他们认为他们所拥有的一切。这就很像是，你拥有一笔巨大的财富，但是你却不知道它，就好像你没有那笔财富一样。当我说他们没有财富的时候，实际上的意思就是，他们不知道他们自身内在更深刻的维度。这就是匮乏真正的意思：真的不知道更深刻本体层面的你自己。
所以，你有惯常自我和更深刻自我。我们在此静修，目的就是从惯常自我中撤离出来，并且发现在惯常自我之下的真正的你，这个发现不在概念层面发生。在这次静修的最后一天，与现在的你相比，你可能也说不出太多有关真正的你自己，或者更深刻的你自己。然而，你可能已经深刻地体验过它，深深地与它连接在一起。但是，有关“真正的你”，你能说些什么呢？关于“更深刻的我自己”，我能说些什么呢？很难说些什么。
因为“真正的你”并不存在于概念世界中。你首先在宁静时刻中遇见它。警觉、宁静的时刻，比如现在。在宁静时刻，你不需要知道你的名字。此刻，你不需要记得你的名字，以便于全然待在这里。
此刻，你不需要记得你的个人历史，以便于能全然待在这里，能全然成为你自己；你不需要记得你的个人历史，以便于获得那种全然临在和全然成为自己的感觉，这非常美妙。所以，你能够感知到某样东西，那是一种活力感或者临在感，那无关于你的个人历史、你的名字、你的身世背景，也无关于你在世人眼中是否是一个很成功的人或者很失败的人，和这些都无关。因为在宁静时刻，我们更深入内在。而且，这是无形的。你没法说，“现在，我找到了它，我找到了更深刻的我自己！”
不，你找不到，它不是有形的。它无法成为你意识中的一个客体。因为当你说“我找到了某样东西”的时候，你的意识领域中一定出现了某样东西，作为你意识中的一个客体。你看到某样东西，你听到某样东西，你想到某样东西，对某样东西的感知出现在你的意识领域中。我正在看这张桌子，“我找到了这张桌子。”或者，你的头脑中出现了一个想法，“我找到了答案”这是一个想法。
但是真正的你的深邃，我们也可称其为“超然维度”，它永远无法作为你感知或意识中的一个客体被经验到，因为它是永恒的主体，它是“真我”。你无法在一种主客体关系中认识你自己，你只能作为意识认识到你自己。你不是意识到某样东西，你就只是意识着。这是此刻你能在你的内在感知到的最深刻的存在感或者最深刻的"我"的感觉。
为什么非要在此刻呢？为什么不等到静修的最后一天，然后说，“哦！我终于找到了最深刻的我自己！我找到了。”

《奇迹课程》里有一句话，“成为真正的你自己并不花费时间。”如果你想知道这句完整的引用，那就是，“完全误导你自己需要花费时间，但是，成为真正的你自己根本不花费时间。”这就是为什么我在介绍环节，就已经直接表明静修的精髓，而不是说，“等到第二天，我会让你更进一步，等到第三天，你会……再等等，你会抵达那种状态的。”一直都是当下，你永远都在当下。
我们回到这个话题上来，这个奇特的事。为了感知你自己的临在，其实并不是“你的”临在，我们只是暂时把它叫作你的临在，没有什么是你自己的。为了感知到你自己的临在，你不需要记得你的过去。事实上，如果你想着你的过去，那会让你感觉不到存在的充实，感觉不到你自身临在的完满。因为你不知不觉地陷入思维中，你会发现你不在这里（当下），你活在梦里（也就是活在思维活动中），一种被你的思维催眠的催眠状态。或者，在深夜里，你想着“我的问题，我和我的麻烦事……”很多人把他们的身份定义为一连串需要解决的问题。他们希望将来有一天，他们充满问题的自我会在某个时候得到解决。但是，永远都解决不了。你不是你需要去解决的一连串问题。
我们继续来谈这个非常美妙且简单的领悟，领悟到你不需要记得你的头脑告诉你的“你是谁”，并不意味着你现在失去了你的所有记忆。不是的，你的记忆仍在你的大脑中。如果你需要你的记忆，它们会出现。无论你想用什么比喻，我过去常把记忆比作“文档系统”，当你需要它的时候，你就把它取出来。但是，人们现在不再使用文档系统了。现在可把它比作“电脑”了，你的记忆就在你的“电脑”中，全都在里面。当你需要记忆的时候，它们全都在那儿。但是当你不需要它的时候，还要它一直在那儿吗？那个连续不断的、充满问题的自言自语。你每日的生活都要背负制造问题的重担吗？
不过，你的思维假装在解决问题。但是，你的思维实际上在制造问题，你随身携带这个沉重的实体，这个“我”，就像这样。你试图抵达未来的某个时刻，你认为在那个时刻，“我将会解脱，我将会从这一切问题中解脱出来，然后，我将会开始生活。”而很多人，即使他们没有像我现在一样说出来，他们潜在的思维模式就是，“当我能够从所有这些问题中解脱出来的时候，然后我才能开始生活。”当然了，当你25岁的时候，你还能够相信这点。当你35岁的时候，说，“嗯！我还是可能会从我的所有问题中解脱出来。”当你45岁，50岁的时候，“好吧，当我退休了，也许我要真正开始生活了。”然后，你开始为了退休而活。好吧，又一个三年过去了。最终，在你退休生活的第一天，你坐在家中，说，“现在怎么办呢？没有了我的社会职能，我是谁？没有人再告诉我我是谁了，我现在要去做什么呢？”然后，你尝试打高尔夫，你带着高尔夫球的行李到处跑，你在几周之内感觉良好，你还能喝酒。接着，不满足重返心头。尽管你退休了，相同的思维模式仍旧在那儿。事实上，退休了的你更能觉察到不满足的思维，因为你不再有很多外在的问题了。但是，你仍然有思维的重负和不满足。所以，那样做是不对的。
好消息是，你内在有一个维度，我们可称之为深邃维度或者超然维度。在其中，作为一个人的你，转变了。我经常把你这个人比作海面上的涟漪，涟漪就是“人”，但是涟漪与大海整体是一体的。如果涟漪不知道这点的话，那么它的存在就是充满问题的，充满恐惧的。你害怕其它每一缕涟漪，或者你想要把它们合并入你的生命之中。也许是这样，“和我在一起吧，我们一起将会成为更大的涟漪！”“和我结婚吧！”“你会使我快乐，而我也会使你快乐。”涟漪们已经尝试了无数次（让彼此快乐）。所以，做一个满意的涟漪，只知道自己是涟漪而不是大海，是很令人失意沮丧的。你没法……那起不了作用。
所以，涟漪需要意识到它自己比涟漪更深邃。在涟漪内在深处，涟漪不再是一个涟漪，涟漪和万物连接在一起，与其它每一缕涟漪连接在一起，涟漪和宇宙之心连接在一起，而不仅是在人的层面上，这是真正的觉醒。在这之后，当有了这个觉悟之后，涟漪能感知到这种连接，这是你内在的宁静，是没有特定内容的临在。这时，涟漪变得相对快乐。这并不意味着，在这个世界上，在涟漪的表面……事情依然会出差错，万事万物依旧会消亡，会出故障，涟漪也不会活得很久，这样的情况继续发生着。然而，你实际上能够享受你的涟漪身份，并且也享受表面生活。表面生活实际上很美好，看这里的所有小小的涟漪。

在这个涟漪比喻中，涟漪的意思是，你感知到的一切。涟漪的意思是，你感知到的任意生命形相，包括你自己。无论是人，还是你在这个大千世界中感知到的任何东西。涟漪是至一生命的显现，至一生命显现为多种多样的生命形式 ，并且每一个生命形式中都安住着至一生命。至一生命的显化或者至一意识。所以，当你意识到这点，觉悟的开始就是，你感知到“真我”与你的过去或者你的未来无关，与你的名字或者你脑海里说的任何东西都无关。觉悟始于你简单的临在。意思是，涟漪逐渐觉知到某种更宏大的东西，突然间，就有一个相对快乐的涟漪，能够怀着一种好奇心享受它涟漪存在中的每时每刻。因为，涟漪不再强求，“短暂的事物应该是永恒的。”涟漪不再强求，“表面的万事万物应该让我满意。”“你在此是为了让我满意。”“你在此是为了让我快乐。”“你在此是为了满足我。”表面的涟漪做不到这些。你生命中的境况，无法做到。你的生活境况可能在一段时间内满足你，接着就不再能让你满足了。这发生在亲密关系中，发生在工作中。除非你更加深入内在，否则，没有什么是长久地令人满足的。
思想能稍微长久地满足你。有一个集体思维。许多人几乎活在一个已经支配了他们，一个假装是他们的思维之中。他们被禁锢在思维中。很多思想都不是你的思想，它们实际上在集体思维中出现，它们是能量场或者能量体。
——埃克哈特·托利