通行本原文：
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔
下 德 为 之而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ，
失 德 而 后 仁 ，
失 仁 而 后 义 ，
失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

两个问题：
上德和下德指什么？
以哪个版本为准？

第一个问题：
上德指：合道的，无为而无以为的。
下德指：无为而有以为的或为之而有以为的。
上德不用得、有德=合道。
下德不失德、无德=失道。
下德“得来的德”与“自然的上德”是有差异的。
上德与下德都是无为，但是，上德是无以为，下德是有以为。也就是说：下德虽然没有违反自然规律，但下德怀着目的，抱有期待，而刻意为之。

第二个问题：“下 德 为之 而 有 以 为 ”
个人认为通行本添加本句是对“下德不失德是以无德”的进一步解释，也是让本章好理解一些，并不影响其它。因此帛书和通行本本章内容意思是一致的，也就无所谓哪个版本。

上德不德，是以有德；
上德不需要德、它本身就有德，老子曰“含德之厚比于赤之”，赤子无所谓也不知道什么德不德的、也就是说：上德合道根本就不需要德，只有失道时才需要德

下德不失德，是以无德
下德不失德、但下德没有德。因为下德之德、是刻意去“得”的，刻意为之必有失之，刻意为之必定失真，下德无为（为之）而有以为。

上德无为而无以为也。
上德的无为是没有主观意识的，不是刻意去这样那样做的。
下德为之而有以为（此句帛书没有）
下德所作所为是有主观意识的，是刻意为之的。

上仁为之而无以为也。
上仁的所作所为是没有主观意识的。

上义为之而有以为也。
上义的所作所为是刻意的，有主观意识的。

上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
上礼所作所为达不到相互响应的效果、攘臂而扔之。

比较高级的、真正的德没有德的概念，没有有德与无德的分别。不与有德无德作为自己做事的依据，因为不认为自己有德，所以他才是真的有德。
次一级的、所谓的德。一心以德的标准来衡量自己。他心心念念以求的是德。怕失去德。恰恰因为这样没有德。

故、失道而后德
此句的道即是指上德，德指下德。上德合道，失道即失上德，失上德而后下德。
唐玄宗：失道者失上德也，上德合道、故曰失道。
上德原本是合道的、无为而无以为的，可因人的欲望太多的原因、因而失道。老子曰：祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 ，故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。因此失道后才需要德，当心里想着去得（德）的时候，这时的德已沦为下德了。
下德虽然不失德、并且努力的遵循道、但这是“有以为”的，已经偏离了道本身。
下德也努力从“道”这里、得到一个正确的方向引导或行为准则（可道也/以道作为指导），但得来的终究不是原来的道本身（非恒道也）。

失德而后仁
此处的德即下德、失下德而后仁。
下德属于：失道后返回道这里得到一个正确方向指引或行为准则。下德是通过“为学日益 为道日损、损之又损以至于无为”的。
因此“下德的无为是有以为”的（下德为之而有以为）。如果下德也失去了、那就提倡仁了。也就是大家都不去有意识的遵守道了，就只能提倡仁爱。

失仁而后义，
当仁爱也失去了、就开始提倡正义。