不违背，具体事件有具体的善恶结果。

天理是什么?是良知。知善知恶是良知，为善去恶是格物。那么，不区分善恶，如何致良知?

身为人，立场就在人。这个东西没办法，世间本无善恶，但有了立场就有了善恶

区分善恶是人的本性，也是天理。

什么是天理？天理是谁规定的？天理是永恒不变的吗？
善是什么？你用什么标准去衡量一个事件（行为）是善？
私欲是什么？你凭什么说“……”是私欲？你的判断标准是什么？

区分善恶是一种趋利之势，是为了区分对己有没有好处或者坏处。天理不存在私欲，所以无善无恶

去看看至善至恶是良知那一章吧

逻辑思维是没有用的，思维的根本就是有个我在，圣人有许多好处，只是一个无我而已。思维学心学就死背道而驰。
心学是需要真正按照存天理去人欲的功夫去做后才能明白的

无论养花除草还是治沙养草说的是迷与不迷。

无善无恶的是天，区分善恶的是人。天要人区分善恶时，人区分善恶就是天。善恶在天必无，在人必有，谓之天理。

您这句“天要人区分善恶时？”是天法人的意思么？这句“人区分善恶就是天？”是人法天的意思?文学底子太薄，没看懂阁下高论。

看了大家的跟帖及回复，我讲一句，我为啥说‘’区分善恶有违天理‘’。先说天理是个啥？它啥也不是，又啥都是，它其实就是永恒不变的“生，长，壮，老，已”。再说说所谓善恶，说白了就是私欲。今天是这个善，明天又变恶了，欲望一变，善恶也变，和天理无关。

若只论“生，长，壮，老，已”，只为道术“法地”之说，不足以论阳明（儒学）也，也不足以论道家。
道家有论，人法地、地法天、天法道、道法自然。人法地即是指，法“生，长，壮，老，已”之地道（换言之物之气性），而法天则是指法“均平”之理念（所谓天之道损有余而补不足），法道则指法“无为法”，法自然则指法“无为而有为”。
儒学有论，生生不息。所谓“生，长，壮，老，已”只为第一个“生”，即气（具有一定精神意义的气）之生，表现为一个过程““生，长，壮，老，已””，所谓气之大化流行，此为第一个境界。此“生”之后还有第二个“生”，此意为以心合道或以心循理也，通俗言之，人之生存（生活）要符合天道（气之大化流行）之规律也，与天道（第一个“生”）为一，合一为善，不合一为不善，善恶由以生之，此为第二个境界，汉代儒生多于此发论。宋儒之发论则与汉儒不同，乃由于隋唐佛学之兴，所谓“生，长，壮，老，已”之气性惟有空性或空理也，换言之，一切“山河大地”都已崩塌了，汉儒之论难以应付佛学观空之论，佛学一破无余，以心合道不成善恶，善恶即无，何谈仁道？宋儒于此危难之际，扭转乾坤，见诸人道挺立，是圣道即天道，如此站立脚跟，山河明丽大地重光。汉儒有谓：“观乎天地，则见圣人”，宋儒则说“观乎圣人，则见天地”，此中转变，宋儒与汉儒立论不同，不在于（符）合道、（遵）循理，而在于人【能】（符）合道、（遵）循理，所谓“人能弘道，非道弘人”，换言之，人之“能”合道循理即善恶之别也，此所谓“不息”，意即人道之能（大能、能力、功能等等）天道方现其不息，不立人道即无所谓天道，此生生不息之第三个境界也。
于此第三个境界之上（换言之此为下限）又有第四个境界，借“能所”格局论之，建立有性宗、理宗、心宗，或还可以加一个气宗（性宗、心宗之名，乃明儒本有论之），“能”有性、心之别，“所”有理、气之分。
于此，论心宗。心宗认为，诚谓人能为上，然“所”（能所之所，在这里指所要符合遵循的天道、气之大化流行）即杳渺，不足以成修身之业，人能之大于心可见（能之能、明觉之明觉、主宰之主宰，即是心，王龙溪谓之为“几”，有无之间、发而未发，当机立断，能为之者，即是“几”），心自有性（心、意、知、物之纵横伸缩，人之心意知物亦是天之心意知物，于此已不只见“生，长，壮，老，已”、“善恶”，此只为心、意、知、物之横，而纵则有天命、天心、神帝、圣人、是非、好恶、戒惧），性自有所，即所谓心即性即理即物（气），一以贯之，一并打穿。即此人能尽心致性，通俗言之，人能安气之化（生，长，壮，老，已，不像佛家要在此发出离心）、区分善恶、好恶从心、戒惧有改，此即阳明心学所谓天理、所谓至善。
就此而言，所谓善恶之变，只是内容之变，而其形式未变（即心意知物的纵横格局），而其形式不变，又能成就内容不变（与儒家而言即圣贤与外王），善恶之道，一体之仁，此中吊诡，默而知之。

忽然觉得，王师龙场悟道：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”今日重温，感悟颇深。