太吾不出，相枢不出，太吾不灭，相枢不灭
太，极之上也；吾，即我。
太吾即极我，极我，不是刚正，不是仁善，不是中庸，不是叛逆，也不是唯我。
极我，是这五者的聚合体，是从“我”的角度，对这个世界的认识和看法。
相枢，相，相由心生，心之所想即为相；枢，中枢、枢纽，即心也。
相枢即心之所想而化之表象。
太吾行至恶人谷，见一道人拉拽一小童，便认为此道人是一妖道，挟持小童欲施以恶行，遂拔剑斩之，妖道死于血泊之中，小童却哭喊着向他尸体跑去，见此场景，太吾只是拂身而去，心中所想却是此小童定是被这妖人蛊惑，却未曾想过可能只是一个父亲在管教孩子，于此小童心中太吾与相枢何异？
太吾行至半途，见炊烟袅袅，一饿极之人正在架灶生炉，一旁麻袋中似有活物，辨其形状似是一少年，再看此饿极之人，只觉得他是恶鬼转世，于是冲上前去，一招太祖长拳直接将其打死在地，待解开麻袋，一个小人儿刚被放出便嚎啕大哭，太吾遣其自行离去，心中想着，若不是我，这孩子定被那恶人吃了去。
不多时，太吾又见相似场景，未来得及辨认那麻袋中是为何物，抬手便是一记飞蝗石将那生活造饭之人击毙，待解开麻袋，却扑棱出一只大鹅，太吾眉头紧锁，心中却认定此人以前定也做过之前那恶鬼所做之事。
……
世间并无对错，规矩多了，才有了对错；世间亦无好坏，心之所念，才分了好坏。
古人云：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
但什么是善什么是恶，还不是由人心而定。
所以佛家说无色无相，无嗔无狂；老子说无为即有为。
眼观鼻，鼻观心，观心而定，定的是心之所想，心之所想即目之所视，目之所视，心之所想却皆为表象也，只有定心忍性，才能探查到这世界运行的真理，当局者迷，心一动便入局，把自己抬高到一个非人的高度，再去看这个世界，才能看到这世界根本没有对错，没有善恶，没有好坏之分，皆是众生，众生皆苦，这也是为什么修仙之人修的是闲云野鹤，修的是不问世事，修的断绝了七情六欲。
（这也是我不乐意看现在的修仙的小说的原因，都是争斗都是杀伐，说是修仙，其实满篇的欲望，朝闻道夕死可矣，若是修仙修的心定，便已是极乐，生老病死又算得了什么。）
话说回来，太吾不出谷则天下定，太吾出则相枢出，太吾本就是相枢，又何谈消灭相枢呢，若不出竹庐这世间便已是安宁，所以说无为便是有为，而太吾砍倒了所有的剑冢，相枢又真的灭了么？所以说有为不如无为。
荒唐之言，一笑而过。