对于哲学，其统观的对象是世界，因此才有所谓的哲学是关于世界观的学问这样的观点。但是，过去的形式逻辑方法为主的关于世界是什么的认识，必然要为世界寻找到一个唯一的本体，并以此为人们的根据，正如“人法地、地法天、天法道、道法自然”那样，这个本体是什么？道家是阴阳之道，而在西方，则有认为是物质的唯物主义，有认为是精神的唯心主义，在西方，世界被形式逻辑分解成为各种互不相容的各种体系。
很显然，世界是物质的唯物主义的世界观，与自然界是没有多少区别的。

辩证法试图使物质与精神相互对立的两种形式逻辑的世界观体系统一起来：黑格尔有了一个绝对精神————辩证法，而所有的事物就在这种绝对精神的规定下自己运动变化着，当然，在这种理与事物谁在先的区分中，黑格尔的体系被称着是错误的客观的唯心主义了。而且，黑格尔依然是在世界是物质与其绝对精神的矛盾对立统一中去认识世界的。因此，也是很难形成统观性的世界观的。因为如此，而受到费尔巴哈的批判，费尔巴哈认为黑格尔只是看到了物质的内在形式，只看到了事物的过程、时间，而没有看到事物的环境、空间等外在的规定。这个自己运动变化的物质，还有一个相对的存在是什么？费尔巴哈认为是空间、环境它物。马克思认为：那个东西就是人，是社会化的人！如果说黑格尔与费尔巴哈仍然是在为人们寻找客观自然的那个依据，仍然停留在客观的自然世界中的话，那么，马克思才使自然界加上人而成为了现实的世界，这个现实的世界——是在黑格尔辩证法的合理内核上演绎变化着的，他以人为本，但不脱离客观存在这个外在的规定，因此，世界实质上就是人与物，人类与自然的关系的辩证地、逻辑发展的。

因为如此，马克思哲学超越了形式逻辑唯一本体的唯心主义、唯物主义而上升到了主体与客体及其关系的哲学层面上来了。这样的哲学，需要什么本体论的关怀？以人为本的哲学——强调的是没有什么救世主，只有依靠人类自己！因此，只有在人类与自然的矛盾与斗争中，发展人类自己的力量，从而建立起与天堂这个人类幻想的彼岸世界一样的属于人类自己的此岸世界：共产主义！共产主义是通过怎样来建立的呢？是通过与自然的斗争————发展生产力，通过阶级斗争————改善生产关系，进而改变上层建筑逐步实现的！这就是马克思以人为本的本体论！
实践本体论————是立足于人与自然，主体与客体及其关系吗？如果是，那么，在对实践进行再分析之后，就不难清楚：实践的内在矛盾的本末是什么了。总之是，把实践作为本体是很荒谬的！

什么是本体论？就是寻求世界的一切现象的根本原因，最原始的那些对一切现象的规定，也就是实事求是，溯本求源的学问。从一般的形式逻辑角度上讲，就是一切现象背后的那个本质，寻找这个本质，依靠的是一种抽象的归纳思维，这种归纳既可能是综合不同要素、原因的统一，也可能是去异求同，寻找最大公约数，也就是那个所谓的根本性的东西，并把它作为万物乃至一切人事的最高权威和根据。
————这不仅是西方，也是东方，不仅是古人，也是现代人，甚至也是将来都挥之不去的一种本体论思维，或者说也叫本体论情结吧！
形而上学就伴随着这种本体论情结发展了起来。道家老子就认为：天地五行是根本的思想是错误的，只有不同于一般规律、道路、方法的那个可分为阴阳的所谓“非常道”才是根本，只有这个自然地，有无相生地生化一切的道，才是最高的权威，一切的根据。因此“人法地、地法天、天法道、道法自然”。道就是那个根本原因，就是那个唯一，因此“天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为天下正”，认识了这个根本，才能不行而知，才能明白一切。
所谓的本体论的形而上学，就是这样的学问。

然而，在西方的去异求同，寻找最大公约数的本体论哲学的建立中，在形式逻辑规定下的现象到本质，本质到现象的思考中，因为不同现象背后的不同原因，使他们始终无法形成一个统一的本体来。并因不同的唯一的原因，在同样的逻辑思维的演绎中，形成了许多互不相容的，相互对立的体系。从实在的原子、物质，到虚在的虚空、理念、上帝、精神，再到统一时空及物质的能量，辩证法、系统论以及科学等方法的出现，依然无法改变本体论哲学的尴尬局面。当黑格尔发现了一种一切事物都必须遵循的绝对精神——辩证逻辑法之后，却在精神与物质谁是本的矛盾对立的陷阱中，爬不出来了。马克思的辩证唯物主义，其实与传统儒家孔子、荀子等思想有着一致性，那就是人与物，人类与自然关系的，以人为本的思想。在他们看来，世界是人的世界，人与自然是有区别的，无人的世界，只是自然界而已。因此，世界的本，只有人才是本。

所谓的实践本体论，其根据好像是人类的世界：人类的需要、文化、社会、人化的物质等其历史、现实和将来，都是通过实践，而且唯有实践才能创造并发展。因此，实践就是现实世界生成并发展的根本的唯一的原因。这好像很符合形式逻辑的唯物或唯心的本体论思维的所谓第三条路，实际上是人与物，主体与客体关系的过程与结果，而这种过程和结果，显然是有更根本的原因：人或物，精神或物所规定着的，因为如此，实践并不是根本原因，如此，它又何以是本，是根据，是本体呢？

孔子的道与辩证法
在《大学》中，孔子说：物有本末，事有先后，知所先后，则近道也！并要求诚心正意，格物致知。
————在这里，本物是什么？末物是什么？事是什么？事的先后是什么？道又是什么呢？本末之间的关系，有相刑，相胜，相克，相生，相错等等，因此，事就有了很复杂的许多形态和结果了。
————这种道，是逻辑的，还是辩证法的？是辩证法的，又与一分为二，对立统一，否定之否定的辩证法有什么同与不同？
————中国的对联：上联、下联与横联是不是一种对立统一？与孔子的道及阴阳的传统文化是什么关系？

黑格尔的辩证法是什么呢？你从他那抽象难懂的的体系里，看到了他的“绝对”精神是怎样地让万事万物被他的“原则”规定着，因此才被那样“倒置”了起来？有了这样的绝对精神，你还能够怎样的“主观”？
同一律，就真的被黑格尔“秋风扫进大山”了？万事万物不是被黑格尔“同一律”了吗？
从本体论的角度上讲，这种同一并不是错误，所谓的尊重客观规律也有这样一层意思的。但是，从先生的这些表述中，很明显地可以看出来——你是没有搞懂黑格尔的！

辩证法是什么呢？是一种怎样的“高级思维”？就是你思维，也是要花“时间”的啊！凡是要花时间的，就有过程，就有它自己的时间。不管你是怎样地钻进了事物之中，就象黑格尔那样去把统一体“一分为二”，去看它们是怎样地否定之否定的，
这否定之否定所表现的仍然是过程，是过程就是时间！即使象所谓的矛盾是不可分割的统一体，就象人是需要与劳动的统一体那样，其表现也是矛一下，盾一下，或矛盾一起跳一下的。没有时间，就没有运动，没有运动的是什么？形式逻辑可以抽象掉时间而形成抽象的概念，并如此去寻找现象背后的本质，如此才不管具体的运动形式，而是去找运动的原因，原因所归属的那东西——本体。因此，形式逻辑才被称为形而上学。黑格尔没有本体，只有精神，因此他要反对形式逻辑这种形而上学，你明白吗？

黑格尔的“有”与“无”是什么意思？就是有内在规定的东西，它运动就表现“有”，它不运动就表现“无”，因此，“纯有与纯无是同一的东西”！就象你，闭上嘴，标个“高级思维”，打个“非常愚蠢的问题”的幌子，——不表现，就不暴露（无）你的愚蠢一样，结果，却在你的表现中“有”了“愚蠢”，所以，你的“有”——愚蠢，在你闭嘴的情况下，不表现，则为“无”。
但是，按黑格尔的意思，这样看你，是过去的形式逻辑的，说你愚蠢，很容易把你变成为“定在”，这样是不科学的，应该“走进了”你，去看你否定之否定的运动变化的过程。黑格尔就这样把过去外观的形式逻辑，变化成为了内观的逻辑；把外观的时间变成为了事物内在的形式；把外部的规定，变成为了事物内在的动因；把外观的同一性的存在，变化成为了具有内在差异、矛盾的具有自我更新与发展的东西。——这就是黑格尔的逻辑与形式逻辑的区别，也是传统形而上学与黑格尔新的形而上学的区别。形而上学是什么——形而上者谓之道，就是认识的方法，这方法是什么？就是对.....的抽象，这种抽象，就象概念的内涵与外延一样的关系！只有那种广泛适应的方法，才是被哲学称为形而上学！——这就是我的理解！

概念“愚蠢”——是不是“有”，它表现出来了的？它不表现就“无”？它表现——不就是运动吗？
黑格尔的“有”、“无”，就是自在自为的那个概念“愚蠢”的运动或不动，就是表现或不表现。当然，那个“有”与“无”的内在规定着的概念——愚蠢，为什么会如此呢？黑格尔认为，是因为它有“精神”，是什么精神？就是那个绝对精神——运动的目的（亚里士多德就有一个目的论）！这个运动的目的是什么呢？就是“达到最终结论时，也就是回到起点”，因此，就是否定，否定之否定地转圈圈，所以，转圈圈就是那个绝对精神——黑格尔的辩证法！
——这和道家老子“天物云云，吾以观其复”是多么一致呢？
而儒家孔子说“格物致知”，就是说，你不动，不表现，我就要想法让你动，让你表现出来！马克思说，只有实践，才能出真知！
因此，辩证法就是黑格尔的巫术，这个巫术，不就也让许多人跟着一起转圈圈了吗，现在不仍然还有这样转的吗？
孔子、马克思等的“巫术”就是“格物”、就是实践。而精神，就只是人的精神了！现在，还有多少人不是认为“客观规律”是不能够违背的呢？因此，人就只有从上帝那里解放出来，成为客观规律的奴隶了！
说实话，你对这些根本就不太清楚，所以，你不清楚：黑格尔不如道家老子，马克思与孔子也差不多————当然，这只是思维方法上比较而已！

你知“道”吗？黑格尔是无所谓起点和终点的！这是因为：他认为起点就是终点！而这个起点或所谓的开端问题——道家认为：是“道”这个本原，但也认为，从这个本原开始，由小而大，大则逝，逝则远，远则返，又会回到起点的！至于人——这个起点就是愿望，愿望是什么呢？愿望就是原心，也是圆心！因为如此，过程、时间，才是弯曲而不是形式逻辑的直线。“有”和“无”才在这种曲线上有许多拐点——这些拐点，就是不同的概念！
辩证逻辑法——就是因为如此而客观的。哪怕之于人的精神——愿望也是如此！当然，这只是客观自然的规律，而人是想抗拒这个规律的，事实上，人类在这方面的成就——抗拒客观规律而发明创造的是许多的。因此，与天斗争仍将继续下去，生产力发展以及人类自己的发展仍然是无止境的！

你这问题提得很不清楚，因为，起点有时间上的起点，有空间上的起点，有我的起点，有自然的起点，有世界的起点，宇宙的起点，有修房造屋营建某项工程的起点，做某件事情的起点等等，这样，我该从什么起点出发呢？
你这样不清楚的问题，只有这样回答了：那就是我主动的，我就是起点，当然，就需要依靠我的精神了。我主动不了的，要么就随遇而安服从之，要么逃避之，要么反抗之。——很显然，我是有我的精神的，这样才使我主动的运转起来，我被动的，我才会作出一定的选择。因此，在我之外就还存在着其他的精神。无论是我主动，还是我被动——实际上就是我的精神与我精神之外的其他精神的关系。无我的精神，我存在吗？无我的存在，有我的精神吗？我怎么来，从这个起点上，我很被动，我怎么去，我可能有些主动权。
因此，还是孔子说地好：物有本末，事有始终，知所先后，则近道也！物的本末，是为空间关系，如主动、被动关系；结构层次的关系；内在动因的关系；环境的影响等。事的先后，则为起点，终点，要知此道，就需要格物致知，什么是格？就是实事求是，具体问题具体分析！——不要搞些大而空的概念去“强”词夺理！

你不觉得你提的问题是一个“非常愚蠢的问题”也就算了，还要奇怪我领会错了你的意思——就让人觉得不可思意了。
前面说过，黑格尔是无所谓起点的，你却问的是“你如何从起点出发？靠你的精神？”这起点，我当然知道是辩证法的起点，关于辩证法的起点问题，你不觉得孔子的本末、先后就是很正确的答案？还这概念到那概念的，你是怎样的理解能力呢？
关于黑格尔的起点问题，摘一段原话，你能够弄明白吗？在其《精神现象学》序言二中，他这样说：
“把上帝理解为唯一的实体，曾经激怒了当时听到这一定义的人们，其所以如此，一方面是由于人们本能地认为这个定义只是毁掉了自我意识，并没有把它保留下来；另一方面则是由于人们与此相反，坚持思维就是思维，普遍性本身就是这个单纯性或无差别的，不动的实体性；如果还有第三种看法，认为思维是与实体的存在合而为一的，把直接性或直观就了解为思维，那还要看是不是这种理智的直观又重新陷入死板的单纯性，以一种不现实的方式来陈述现实本身。