关于自我意识的结构，我长期思考的结论是这其实是一个自欺的本质、自欺的结构。听起来好像有点不习惯，特别是我们中国人，一讲到自我、自我意识就觉得那是最真诚的。你面对大千世界，对各种各样的现象做出这样或那样的判断，而这些判断后面总是会有一个自我隐藏在那里。于是我们就认为回到自我的时候这就是我们最清醒、最真诚的时候。

但是我长期思考的一个结论是，我发现当你认为自己是最真诚的时候，实际上你的自我还是有一个结构在那里，而这个结构是导向自欺的。这就似乎违背我们的常识。为什么要提这样一个命题呢？我想主要是为了促使我们中国人更进一步地深入到自我，深入到自我意识，思考它是怎么形成的、它的意义、它的功能、它的运作方式。我们不要以为只要回到自我就什么问题都解决了，其实问题才刚刚开始，因为当你进入自我的时候，你仅仅有了一个起点，而前面还有很长的路。所以我探讨这个问题，就是要把自我的本质分解出来。

首先我们来考察“自我”这个概念。“自我”这个词当然是现代汉语里面的一个词，在古代汉语里面没有，我们是在翻译的时候用的“自我”这个词，特别是翻译德文概念的时候。德文中“自我”是DasIch，das是定冠词，Ich就是英文的I，但这个词是一个名词，因为它前面有一个定冠词。我们用“自我”来翻译这样一个德文词，它是作为名词出现在汉语里面，但原来它不是名词，是第一人称代词——我。在德文里面所有人称代词的ich中的i是小写的。德文里面有这样一个语法规则，就是一个词，不管是形容词还是代词都可以名词化，甚至动词也可以名词化，而名词化的方式就是把第一个字母大写，再加上一个定冠词，或者中性的，或者阴性的，或者阳性的，它就变成了名词。所以自我这个词的根源是来自于人称代词ich。

我们在汉语里面翻译ich这个人称代词为“我”，但是不能翻译成“自我”。看起来好像没什么区别，我和自我好像就是一回事儿，但是只有作为名词的DasIch我们才能翻译成自我。为什么？因为人称代词还没有被名词化，一个小写的ich它没有被名词化的时候，我们不能翻译成自我，只能翻译成我。所谓名词化也就是海德格尔所说的对象化或者表象化，你把自我当作一个对象来加以考察和研究，这时这个词我们就必须用自我。当然你也可以用“我”来代替，但是你心中知道这个“我”是作为名词的，通常翻译成自我。在汉语里面的区别其实也很明显，虽然汉语没有德文那样一套语法规则。比如说我们讲今天我要出门，但是我们从来不讲今天自我要出门。当我说“我要反思一下自我”的时候，前面的“我”是人称代词，后面的“自我”是名词，是作为对象的。我们知道前面的我和后面的自我其实是一回事，但是它们的位置是不能颠倒的，你不能说自我要反思一下我。而且它们的词性也是不能混淆的，一个是人称代词，一个是名词，一个是定性反思的我，这是人称代词，一个是被反思的对象的我，这个是名词。

所以我们就可以联想到笛卡尔讲的“我思故我在”，“我思故我在”严格的表达应该是“我思故自我在”，前一个我是语法上的主词，后一个我成了客观的主体，或者客体的实体。笛卡尔讲“我思故我在”，是指我在思的时候，作为对象、作为实体的我是存在的，这是笛卡尔的命题。

笛卡尔认为前面的我和后面的自我是没有区别的，因为他用拉丁文写出来的时候，后面的自我是没有的，就是“我思故在”，“在”当时是第一人称的形式，是动词，所以我们把它翻译成我思故我在，在字面上是合乎他原来的命题的，但是从意思上来说，特别是翻译成中文的时候，我们应该理解为我思故自我在，也就是说我思的我和我在的自我这两者是完全不同的。这一点康德已经提出来了，康德在《纯粹理性批判》里的《理性心理学的谬误推理》第一部分里面就批评了笛卡尔，批评他混淆了subject的两层不同的含义。

subject的一层含义就是作为主词，是人称代词，另外一层含义就是主体，主体就是一个实体，一个东西，一个对象。主词和主体这两者在汉语里翻译时当然是不同的，但是在德文里面、在英文里面都是同一个词，在英文里面都是subject，我们可以翻译成主词，也可以翻译成主体。所以在西文里面，笛卡尔的“我思故我在”很容易迷惑人，因为同一个词有两种不同的含义，由此来判断因为我思，所以我就存在，大前提是一切思维者都存在。这好像是一个三段论式，但是在这个三段论式里面，subject有两重含义，所以笛卡尔的推理犯了一个谬误推理错误，即概念含糊，中词含糊，或者逻辑上叫做次名词的错误，一个三段论判断怎么会有三个名词？这是因为他偷用进了第四个名词。所以在康德看来，从我思并不能直接断定一个作为思维主体的自我的存在，那是推不出来的。

前面讲的是在德文里面，而在汉语里面，自我是由两个字构成的，当然它是来源于古代汉语里面的“自”和“我”两个字的含义，“我”字的含义不用说了，是第一人称代词。关键就是“自”的含义，我们讲自我，什么是“自”？在古汉语里面，“自”这个字最初是鼻子的意思，古代的文字写这个“自”的时候就是画一个鼻子的形状，它是一个象形字，所以《说文解字》里面讲，“自，鼻也，象鼻形。”而且“鼻”和“自”在古代是同意同声，意思相同，读音也相同。

段玉裁在《说文解字注》里面就说“自”和“鼻”是同意同声，引伸出“自”的两层意思，一个是己，就是自己，另一个是自然。自己当然是指我本人，自然即自然而然，自然界都是引申出来的意思。自己和自然这两个概念它们有一个共同之处，就是最初的东西。自然界是一切，是万物之本。万物的归属，万物的始因，最初都是从自然开始。所以段玉裁举了个例子，就是说当时的人“始生子为鼻子”，始生子就是头生子，就是第一个儿子，长子称作“鼻子”。这个意思现代汉语里面也有，如我们讲“鼻祖”，一个学派的鼻祖，就是指最初的创始人。在汉语中，“自”的意思就是开始之初，从其词源来讲，人身上的开始之初就是鼻子，鼻子被看作是人身上开始的地方，最突出的地方。我们在指着自己的时候，总是指着自己的鼻子，指着别人的时候，多半也是指着别人的鼻子，很少指别的地方，因为只有鼻子才具有代表性。

在西文中的情况跟汉语里的情况有所不同，德文的“自”selbst，英文的self，它是一个反身代词，它跟中文里面“自”来自于鼻子，很具体很形象的这种词源是不一样的，它是一个反身代词，反身代词没有本身独立的意义，它的意义要根据前面的词来定，它是代它前面的词，他所代的那个词可以是人，也可以是物，也可以是任何抽象的东西、抽象的概念。所以倪梁康先生主张把Selbstbewusstsein翻译成自身意识，或者是自意识，或者是自识。

因为selbst就是自，bewusstsein就是意识，所以倪先生主张把它翻译成自识。这个字通常被翻译成自我意识，但是倪先生认为selbst和bewusstsein这个概念里面没有我的意思，自我意识就把这个“我”加进去了。所以根据这个词源本身的含义，它主张翻译成自识。后来倪梁康写了一本书叫做《自识与反思》，虽然就是自我意识与反思，但是他主张不要翻译成自我意识。但是从词的组合上来说他是有一定道理的，因为selbst就是自的意思，它是一个反身代词，它不一定代我，selbst这个概念不一定代我，它可以代任何东西。所以自我意识好像就把我加进来。

因此严格说来，应该翻译成自意识或者自身意识，自身这个概念我们通常也把它用来放在任何东西身上，比如这个概念自身，虽然没有身体的意思，但是我们都知道，我们都明白是什么意思，这是就这个概念本身而言的。

但是倪梁康这样一种改动、这种翻译是字面上造成的，从他的含义来说，这种改动会带来另外一方面的问题：selbst这个词它固然没有我的意思，但是把它和bewusstsein，即和意识组合起来，它就必定会包含有我的含义，因为它不仅仅是对一个自的意识，而且也是我对一个自的意识，因为意识这个概念肯定有我。意识当然你可以不说出来，你可以说这是一个意识，但是这个“意识”里面肯定有我，不管是张三的还是李四的，只要是意识，里面就有一个我。

所以自我意识是我对自我的意识，它肯定有一个我，是我对自的意识，所以这个“自”肯定是自我。如果没有“我”，那就不但没有被意识到的自，而且也不会有这个意识。所以被意识到的这个“自”必定是“自我”，在自我意识里面，在Selbstbewusstsein里面，这个“自”应该翻译成自我，不应该仅仅翻译成自或者自身，传统的翻译是自我意识，我还是维护传统的翻译。