用什么心态来面对所缘境，这才是重点
（转）我刚出家的时候，经常听老和尚开示说：“佛法的修学是心地法门。”我起初一直不明白这个道理，佛法不就是“诸恶莫作，众善奉行”吗？其实“诸恶莫作，众善奉行”是佛法的基础，它不是整个佛教重要的核心价值，因为外道也能够“诸恶莫作，众善奉行”。
佛法不共的法门，其实来自于解脱道，而不是这个善业力，这个解脱道，就是老和尚常说的“心地法门”。
这个“心地法门”怎么说呢？我简单的说明一下。如果你在打禅七、或者佛七，你一定会有一个所缘境去专注。比如说佛号，“心于佛号专一安住，心于佛号相续安住”，这个佛号的专注，就会把浮在表层的妄想，全部慢慢慢慢的消灭掉。
妄想有二种：一种是表层的妄想；取而代之的是你内心深心处坚固微细的妄想，《楞严经》说坚固妄想。这个时候，当你的心寂静到一定的时候，它开始浮现。这个表层的妄想它是流动的，它不是很坚固，你一破坏它就消失；但这个坚固妄想它不是，你可能在前生有某一种习气的熏习特别重，它就会不断的出现。
你把它调伏了，它会再出现，调伏了再出现，这叫坚固妄想。很多人刚开始用功的时候，看到这个妄想现出一个杂染影相的时候，非常害怕。其实我告诉大家：那个不须要害怕。
就是说，妄想它从内心生起，这个是依他起，问题是你内心面对这个所缘境的时候，你不能产生一个错误的联想，就是你不要对它产生遍计执。就是说当一个杂染影相出现的时候，你可以诃责它。诃责以后，你说：诶，这个是苦恼相，会给我带来痛苦的，这个是杂染相、是不净相、是无常相。透过你正面的联想，它这个影相就慢慢慢慢消失掉。
所以我们经常说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”很多人在用功的时候，错认消息，他一直要把这个影相去掉，可是他不知道改变自己的观念，这个是本末倒置。你对这个影相充满了爱着，但是你不对治爱着的心，你要把这个影相去掉，怎么可能呢？其实影相不要急着去掉，它是你修行的所观境，你用诃责的心面对它，它自然会改变，所以讲“遍计本空，依他如幻”。
当你把遍计执去掉的时候，它的因缘法就会改变，所以你知道什么叫“心地法门”？就是你心跟境接触的时候，重点不在这个外境。有时候我们说：唉呀，糟糕了！我刚刚听到一个不应该听到的声音、看到不应该看的的颜色！其实这个不重要，重要的是这个影像进来的时候，你要如何面对！
你是用爱着的心面对？或者是用诃责的心面对？这才是重点。就是你产生一个什么样的心灵联想，这才是重点；重点不是它进来、或者没有进来，这不是重点。
我这样子讲，大家知道什么叫“心地法门”了吗？可能有些人知道。重点就是你要知道：你自己是用什么心态来面对所缘境，这才是重点，而不是这个所缘境是杂染相、清净相。这一段观念懂了，你就知道前面的意思，也知道什么叫做“遍计本空，依他如幻”，就这个道理。你所对治的是你自己错误的思想，而不是去改变外境，简单说就是这个意思。
这个外境是你的所缘境，你越多的外境，你可以产生越多的诃责，对你有更强的功力，这何乐而不为呢？你今天对外境产生执取，这个外境伤了你，也不应该说它伤了你，而是你自己伤了你自己，它只是个助缘。前面的二段论文都是在讲这个观念，讲到有情众生为什么会产生生命、如何相续，其实深深的受到遍计执的影响。
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世间之乐虚诳不实，禅定之乐永离生死
净界法师
四者巧慧：筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻；禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别，故名巧慧。
前面的念，他只是把这件事情记住；这个慧，他是深入的观察抉择。他怎么抉择呢？筹量世间快乐跟禅定智慧乐，它的一个得失轻重，这件事情很重要，这件事情是我们能不能成就止观的一个关键。
怎么个度量法呢？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。世间的快乐，这当中有两个相貌：
第一个，它乐少苦多，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。世间的五欲乐，往往你在受用的时候，都夹杂着烦恼跟罪业，你这样的安乐会给你的未来带来极大的痛苦。因为烦恼跟罪业正是招感痛苦的因缘，就好像说一个甜美的食物，虽然你吃的很甜美，它会让你得到一个暂时的幸福感受，但是吃下去以后，后患无穷，乐少苦多，你得到的是极少的快乐，但是你未来得到的是很多很多的痛苦，来弥补你得到快乐的代价，这是第一个。
第二个，虚诳不实。就是说，它的体性是不真实的，如梦如幻。
所以说之所以我们无量劫来去受用五欲的快乐，我们永远都得不到满足，我今天受用了五欲，我接下来又要受用五欲，这整个过程它没有满足的时候，因为它跟我们的真如佛性不相应，它完全是一种妄想的境界，妄想那当然是得不到满足的，那是虚妄的想像，所以说它是失是轻。
那禅定的快乐不同，禅定的快乐无漏无为。这种禅定的快乐，还有这种寂静的快乐，你在受用的时候，它没有任何的过失，你在禅定生起的时候，那种法喜的快乐，你可以尽情的享用，它不夹带烦恼也不夹带罪业，而且寂然闲旷，内心没有任何的挂碍，不像受用五欲乐，你有很多的挂碍、很多的烦恼，内心是非常的寂静开阔，而且没有挂碍，可以永离生死，与苦长别，是得是重，如是分别，故名巧慧。
我们在修止观的时候，这个背后的动力就是来自于对智慧的观察，对生死的厌恶，对极乐世界的欣求，有这样的动力有这样的抉择，才能够使令我们去精进的修行。
《修习止观坐禅法要》
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学会欣赏他人的优点，包容缺点
净界法师
假设我们以这一念凡夫的心去观察，我们只是就着它的一部分，偏重“一”部“分”来说明。我们这一念心有可能是“有”，它有它的正念，有它善根生起种种戒定慧相应的正念，这个应该说是有，它有真实体性的，它的确能够创造真实功德的。
但是我们这一念心，从“一”部“分”来说，也可能是“非有”，有很多的妄想，捏造很多的妄想，这个是“非有”。如果从比较中道的“二分”来说，它是亦“有”亦“非有”，它有时候是妄想，有时候是真实的。就是说这个心，看你从什么角度来说明。
比如我们说一个人，世间上的人，如果我们讲真妄不二，每一个人你也可以说他是好人、你也可以说他是坏人，看什么角度。如果从“一分”的角度：诶，再坏的人，他内心当中，一定曾经有起过善念，他看到三宝的佛像，一个合掌，这也是种善念，我们就着这个善念说：诶，他这个时候扮演好人的角色。
只要是凡夫，再好的人，他也一定起过烦恼，那我们说：在这个时空当中，他扮演的是一个坏人的角色。所以从单“一分”来说，他有时候是好人、有时候是坏人。那从“二分”来说呢？我们应该说他是亦好人、亦坏人，这道理就是这样。
有时候，我们对内心了解得更透彻，人跟人之间就会多一分的包容。就是说，其实你说这个人是好、是坏，你很难讲，他就是真妄和合，我们要能够欣赏他的优点，包容他的缺点，那人跟人之间就容易相处。因为人不可能完全是好的，不可能，否则他就是佛了。
所以在僧团当中，佛陀要我们尽量避免去说四众过，就是说其实你要挑剔，每一个人都有过失，因为他有遍计执、他也有圆成实，这二个念头都同居一念，看你是从什么角度去开演。所以，假设是从一分来开演的话，我们的凡夫的心，有可能是善、有可能是恶；从二分来说，它是亦善、亦恶，就是这个道理。
《摄大乘论》
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于一切相中，无所作意，无所分别，断分别故
净界法师
“由于现前现住安立一切相中，无所作意，无所分别，断分别故。”
「断分别」就是断除心中的不平等，就是修无分别智。这个我们先说明。「由于现前现住」，就是我们在日常生活当中，历缘对境，遇到很多现前安住的人事因缘，叫「现前现住」；或者说「安立一切相住」，这个「相」是你自己名言安立的，就是在你静坐当中，你想出很多很多的影像，不管是日常生活的人事、或者你在止观当中的影像，心中都要保持「无所作意，无所分别，断分别故」，
尽量不要落入好坏得失不平等的思考，尽量保持离二边的思考，不是这个，也不是那个，远离一种有所得的不平等的思考，这种有所得的不平等思考会障碍菩提心。
诸位我们要注意，你要经常观察一天当中，你心中都在讲些什么话？这个很重要。不是说你讲出来，不是！当然讲出来也算，就是你心中会不断的讲话。如果你心中的话都是不平等，就是讲一些很偏激的话，那你这个人的感情肯定很重。一个人感情重的人，他讲的话就是很不平等：这个人非常好、那个人非常坏，那你的情感还是非常的重。感情重的人，他心中一定有所畏惧，你要行菩萨道就有困难。
一个人要去做他自己该做的事情，一个菩萨能够勇猛的去弘护正法、续佛慧命，他必须要无所畏惧；一个人要无所畏惧，他内心要经常保持平等、无罣碍，才能够无有恐怖。他为什么无有恐怖呢？他内心就是保持无分别，把得失好坏的分别通通放下，做你该做的事，你心中就不会有恐惧。恐惧就是一人心不平等，才会有恐惧。
所以这个地方很重要，你要是经常用一种很偏激的语言来诠释事物，你的菩提心会容易受到伤害，所以要断分别。一个人要尽量把情感淡薄一点，多一分的理智，少一分的情感。
《摄大乘论》
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观心的时候有十个重点
净界法师
这个《法华经》的十如是，是整个〈方便品〉的关键的核心思想。十法界十如是，我们把它念一遍。
“如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等。”
《法华经》说，我们在观心的时候有十个重点：
首先，观察它的相状。相状就是表现在外的，叫作相状。天台智者大师把这十法界分成四块：第一个，三恶道的相状是苦恼相；第二个，三善道的相状是安乐相；第三个，二乘的相状是涅槃寂静相；第四个，佛菩萨的法界叫作悲智双运的相状。四种相状。这个你待会可以对照我们的附表第三面，它有十界差别。
什么是性呢？隐藏在内的叫作性。这个性就是思想。有四种思想：三恶道叫增上恶念，三善道是增上善念，二乘叫出离心，佛菩萨是菩提心。就这四种相状就配四种性。
什么是体呢？相跟性合起来就是一个五蕴的自体。如果是三恶道，那就是一个摧折身心的五蕴。摧折就是很痛苦了，刀山油锅了。如果是三善道就是“升出色心”，就是安乐的身心。如果二乘人的身心世界呢？叫作素法身。素就是空空荡荡，很寂静，但是什么都没有。没有庄严，就是素法身。佛陀的法身叫无极妙法身，一念的清净心、无量的功德庄严，叫作妙法身。
这个相、性、体，就有这个力。力，就是有它潜在的功能，还没有表现出来叫作“力”。
表现出来叫作“作”。遇到因缘以后，它这种善恶的功能显现出来种种身口意的造作，叫作作。潜在的种子叫作力。
那么，造作以后，就成就一个因种。这个因种可能是三恶道的因种，也可能是三善道的因种，也可能是一个二乘的因种，也可能是佛菩萨的因种。这个种子遇到种种的环境的熏习的增长，就有种助缘，最后变成果跟报。这个果是偏重思想，叫等流果。
比方说你以前如果是烦恼很重，某种程度你过去生刚从三恶道出来；要是有些人比较善良，他就是从三善道出来；那你一个人喜欢寂静，你过去生就算没有出家，你也应该修过出离法。你看有些人他一出生菩提心就很强，他前生受过菩萨戒的，听过《法华经》，所以他有那个等流的果，等流习气。
第二个，有他的报。这个是果报的受用，他有快乐、痛苦果报的受用。最后是本末究竟等。这个本就是最初的相，末就是最后的报，是平等地安住一念心。
《妙法莲华经》
（转）我刚出家的时候，经常听老和尚开示说：“佛法的修学是心地法门。”我起初一直不明白这个道理，佛法不就是“诸恶莫作，众善奉行”吗？其实“诸恶莫作，众善奉行”是佛法的基础，它不是整个佛教重要的核心价值，因为外道也能够“诸恶莫作，众善奉行”。
佛法不共的法门，其实来自于解脱道，而不是这个善业力，这个解脱道，就是老和尚常说的“心地法门”。
这个“心地法门”怎么说呢？我简单的说明一下。如果你在打禅七、或者佛七，你一定会有一个所缘境去专注。比如说佛号，“心于佛号专一安住，心于佛号相续安住”，这个佛号的专注，就会把浮在表层的妄想，全部慢慢慢慢的消灭掉。
妄想有二种：一种是表层的妄想；取而代之的是你内心深心处坚固微细的妄想，《楞严经》说坚固妄想。这个时候，当你的心寂静到一定的时候，它开始浮现。这个表层的妄想它是流动的，它不是很坚固，你一破坏它就消失；但这个坚固妄想它不是，你可能在前生有某一种习气的熏习特别重，它就会不断的出现。
你把它调伏了，它会再出现，调伏了再出现，这叫坚固妄想。很多人刚开始用功的时候，看到这个妄想现出一个杂染影相的时候，非常害怕。其实我告诉大家：那个不须要害怕。
就是说，妄想它从内心生起，这个是依他起，问题是你内心面对这个所缘境的时候，你不能产生一个错误的联想，就是你不要对它产生遍计执。就是说当一个杂染影相出现的时候，你可以诃责它。诃责以后，你说：诶，这个是苦恼相，会给我带来痛苦的，这个是杂染相、是不净相、是无常相。透过你正面的联想，它这个影相就慢慢慢慢消失掉。
所以我们经常说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”很多人在用功的时候，错认消息，他一直要把这个影相去掉，可是他不知道改变自己的观念，这个是本末倒置。你对这个影相充满了爱着，但是你不对治爱着的心，你要把这个影相去掉，怎么可能呢？其实影相不要急着去掉，它是你修行的所观境，你用诃责的心面对它，它自然会改变，所以讲“遍计本空，依他如幻”。
当你把遍计执去掉的时候，它的因缘法就会改变，所以你知道什么叫“心地法门”？就是你心跟境接触的时候，重点不在这个外境。有时候我们说：唉呀，糟糕了！我刚刚听到一个不应该听到的声音、看到不应该看的的颜色！其实这个不重要，重要的是这个影像进来的时候，你要如何面对！
你是用爱着的心面对？或者是用诃责的心面对？这才是重点。就是你产生一个什么样的心灵联想，这才是重点；重点不是它进来、或者没有进来，这不是重点。
我这样子讲，大家知道什么叫“心地法门”了吗？可能有些人知道。重点就是你要知道：你自己是用什么心态来面对所缘境，这才是重点，而不是这个所缘境是杂染相、清净相。这一段观念懂了，你就知道前面的意思，也知道什么叫做“遍计本空，依他如幻”，就这个道理。你所对治的是你自己错误的思想，而不是去改变外境，简单说就是这个意思。
这个外境是你的所缘境，你越多的外境，你可以产生越多的诃责，对你有更强的功力，这何乐而不为呢？你今天对外境产生执取，这个外境伤了你，也不应该说它伤了你，而是你自己伤了你自己，它只是个助缘。前面的二段论文都是在讲这个观念，讲到有情众生为什么会产生生命、如何相续，其实深深的受到遍计执的影响。
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世间之乐虚诳不实，禅定之乐永离生死
净界法师
四者巧慧：筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻；禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别，故名巧慧。
前面的念，他只是把这件事情记住；这个慧，他是深入的观察抉择。他怎么抉择呢？筹量世间快乐跟禅定智慧乐，它的一个得失轻重，这件事情很重要，这件事情是我们能不能成就止观的一个关键。
怎么个度量法呢？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。世间的快乐，这当中有两个相貌：
第一个，它乐少苦多，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。世间的五欲乐，往往你在受用的时候，都夹杂着烦恼跟罪业，你这样的安乐会给你的未来带来极大的痛苦。因为烦恼跟罪业正是招感痛苦的因缘，就好像说一个甜美的食物，虽然你吃的很甜美，它会让你得到一个暂时的幸福感受，但是吃下去以后，后患无穷，乐少苦多，你得到的是极少的快乐，但是你未来得到的是很多很多的痛苦，来弥补你得到快乐的代价，这是第一个。
第二个，虚诳不实。就是说，它的体性是不真实的，如梦如幻。
所以说之所以我们无量劫来去受用五欲的快乐，我们永远都得不到满足，我今天受用了五欲，我接下来又要受用五欲，这整个过程它没有满足的时候，因为它跟我们的真如佛性不相应，它完全是一种妄想的境界，妄想那当然是得不到满足的，那是虚妄的想像，所以说它是失是轻。
那禅定的快乐不同，禅定的快乐无漏无为。这种禅定的快乐，还有这种寂静的快乐，你在受用的时候，它没有任何的过失，你在禅定生起的时候，那种法喜的快乐，你可以尽情的享用，它不夹带烦恼也不夹带罪业，而且寂然闲旷，内心没有任何的挂碍，不像受用五欲乐，你有很多的挂碍、很多的烦恼，内心是非常的寂静开阔，而且没有挂碍，可以永离生死，与苦长别，是得是重，如是分别，故名巧慧。
我们在修止观的时候，这个背后的动力就是来自于对智慧的观察，对生死的厌恶，对极乐世界的欣求，有这样的动力有这样的抉择，才能够使令我们去精进的修行。
《修习止观坐禅法要》
------
学会欣赏他人的优点，包容缺点
净界法师
假设我们以这一念凡夫的心去观察，我们只是就着它的一部分，偏重“一”部“分”来说明。我们这一念心有可能是“有”，它有它的正念，有它善根生起种种戒定慧相应的正念，这个应该说是有，它有真实体性的，它的确能够创造真实功德的。
但是我们这一念心，从“一”部“分”来说，也可能是“非有”，有很多的妄想，捏造很多的妄想，这个是“非有”。如果从比较中道的“二分”来说，它是亦“有”亦“非有”，它有时候是妄想，有时候是真实的。就是说这个心，看你从什么角度来说明。
比如我们说一个人，世间上的人，如果我们讲真妄不二，每一个人你也可以说他是好人、你也可以说他是坏人，看什么角度。如果从“一分”的角度：诶，再坏的人，他内心当中，一定曾经有起过善念，他看到三宝的佛像，一个合掌，这也是种善念，我们就着这个善念说：诶，他这个时候扮演好人的角色。
只要是凡夫，再好的人，他也一定起过烦恼，那我们说：在这个时空当中，他扮演的是一个坏人的角色。所以从单“一分”来说，他有时候是好人、有时候是坏人。那从“二分”来说呢？我们应该说他是亦好人、亦坏人，这道理就是这样。
有时候，我们对内心了解得更透彻，人跟人之间就会多一分的包容。就是说，其实你说这个人是好、是坏，你很难讲，他就是真妄和合，我们要能够欣赏他的优点，包容他的缺点，那人跟人之间就容易相处。因为人不可能完全是好的，不可能，否则他就是佛了。
所以在僧团当中，佛陀要我们尽量避免去说四众过，就是说其实你要挑剔，每一个人都有过失，因为他有遍计执、他也有圆成实，这二个念头都同居一念，看你是从什么角度去开演。所以，假设是从一分来开演的话，我们的凡夫的心，有可能是善、有可能是恶；从二分来说，它是亦善、亦恶，就是这个道理。
《摄大乘论》
------
于一切相中，无所作意，无所分别，断分别故
净界法师
“由于现前现住安立一切相中，无所作意，无所分别，断分别故。”
「断分别」就是断除心中的不平等，就是修无分别智。这个我们先说明。「由于现前现住」，就是我们在日常生活当中，历缘对境，遇到很多现前安住的人事因缘，叫「现前现住」；或者说「安立一切相住」，这个「相」是你自己名言安立的，就是在你静坐当中，你想出很多很多的影像，不管是日常生活的人事、或者你在止观当中的影像，心中都要保持「无所作意，无所分别，断分别故」，
尽量不要落入好坏得失不平等的思考，尽量保持离二边的思考，不是这个，也不是那个，远离一种有所得的不平等的思考，这种有所得的不平等思考会障碍菩提心。
诸位我们要注意，你要经常观察一天当中，你心中都在讲些什么话？这个很重要。不是说你讲出来，不是！当然讲出来也算，就是你心中会不断的讲话。如果你心中的话都是不平等，就是讲一些很偏激的话，那你这个人的感情肯定很重。一个人感情重的人，他讲的话就是很不平等：这个人非常好、那个人非常坏，那你的情感还是非常的重。感情重的人，他心中一定有所畏惧，你要行菩萨道就有困难。
一个人要去做他自己该做的事情，一个菩萨能够勇猛的去弘护正法、续佛慧命，他必须要无所畏惧；一个人要无所畏惧，他内心要经常保持平等、无罣碍，才能够无有恐怖。他为什么无有恐怖呢？他内心就是保持无分别，把得失好坏的分别通通放下，做你该做的事，你心中就不会有恐惧。恐惧就是一人心不平等，才会有恐惧。
所以这个地方很重要，你要是经常用一种很偏激的语言来诠释事物，你的菩提心会容易受到伤害，所以要断分别。一个人要尽量把情感淡薄一点，多一分的理智，少一分的情感。
《摄大乘论》
------
观心的时候有十个重点
净界法师
这个《法华经》的十如是，是整个〈方便品〉的关键的核心思想。十法界十如是，我们把它念一遍。
“如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等。”
《法华经》说，我们在观心的时候有十个重点：
首先，观察它的相状。相状就是表现在外的，叫作相状。天台智者大师把这十法界分成四块：第一个，三恶道的相状是苦恼相；第二个，三善道的相状是安乐相；第三个，二乘的相状是涅槃寂静相；第四个，佛菩萨的法界叫作悲智双运的相状。四种相状。这个你待会可以对照我们的附表第三面，它有十界差别。
什么是性呢？隐藏在内的叫作性。这个性就是思想。有四种思想：三恶道叫增上恶念，三善道是增上善念，二乘叫出离心，佛菩萨是菩提心。就这四种相状就配四种性。
什么是体呢？相跟性合起来就是一个五蕴的自体。如果是三恶道，那就是一个摧折身心的五蕴。摧折就是很痛苦了，刀山油锅了。如果是三善道就是“升出色心”，就是安乐的身心。如果二乘人的身心世界呢？叫作素法身。素就是空空荡荡，很寂静，但是什么都没有。没有庄严，就是素法身。佛陀的法身叫无极妙法身，一念的清净心、无量的功德庄严，叫作妙法身。
这个相、性、体，就有这个力。力，就是有它潜在的功能，还没有表现出来叫作“力”。
表现出来叫作“作”。遇到因缘以后，它这种善恶的功能显现出来种种身口意的造作，叫作作。潜在的种子叫作力。
那么，造作以后，就成就一个因种。这个因种可能是三恶道的因种，也可能是三善道的因种，也可能是一个二乘的因种，也可能是佛菩萨的因种。这个种子遇到种种的环境的熏习的增长，就有种助缘，最后变成果跟报。这个果是偏重思想，叫等流果。
比方说你以前如果是烦恼很重，某种程度你过去生刚从三恶道出来；要是有些人比较善良，他就是从三善道出来；那你一个人喜欢寂静，你过去生就算没有出家，你也应该修过出离法。你看有些人他一出生菩提心就很强，他前生受过菩萨戒的，听过《法华经》，所以他有那个等流的果，等流习气。
第二个，有他的报。这个是果报的受用，他有快乐、痛苦果报的受用。最后是本末究竟等。这个本就是最初的相，末就是最后的报，是平等地安住一念心。
《妙法莲华经》
