道原
原文
恒先之初，迥同太虚。虚同为一，恒一而止。湿湿梦梦，未有明晦。神微周盈，精静不熙。古未有以。万物莫以。古无有刑（形），太迥无名。天弗能复（覆），地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦。一度不变，能适规（）侥（蛲）。鸟得而蜚（飞），鱼得而流（游），兽得而走。万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其刑（形）。一者其号也。虚其舍也，无为其素也，和其用也。是故上道高而不可察也，深而不可则（测）也。显明弗能为名，广大弗能为刑（形），独立不偶，万物莫之能令。天地阴阳，（四）时日月，星辰云气规行侥（蛲）重动，戴根之徒，皆取生，道弗为益少；皆反焉，道弗为益多。坚强而不，，柔弱而不可化。精微之所不能至，稽极之所不能过。故唯圣人能察无刑（形），能听无（声）。知虚之实，后能大虚。乃通天地之精，通同而无间，周袭而不盈。服此道者，是胃（谓）能精。明者固能察极，知人之所不能知，人服人之所不能得。是胃（谓）察稽知□极。圣王用此，天下服。无好无亚（恶）。上用□□而民不麋（迷）惑。其分，而万民不争。授之以其名，而万物自定。不为治劝，不为乱解（懈）。广大弗务，及也。深微弗索，得也。□为一而不化。得道之本，握少以知多。得事之要，操正以政（正）畸（奇）。前知大古，后□精明。抱道执度，天下可一也。观之大古，周其所以。索之未无，得之所以。

道原
译文
天地混沌之初，道还是太虚一气，分不清天地，只是迷迷茫茫一片，也看不清它是黑还是白，它神妙变化，充塞着整个宇宙，精光静静的流洒。它没有始因而生，存于万物之中也没有因由。它没有形状，平等普同不可描述。它是博大无比的，天不能覆盖它，地不能容载它。无论是最小的还是最大的事物，都产生于它。它满溢于四海之内外，在阴暗处不会霉烂，在烈火阳焰中也不会枯焦。
道是不变的，但却在主导着万物的变化。虫、鸟、鱼、兽等等的生存，都是道在起作用呀！任何事情，也只有顺服于道的运化而运化，才有成功的可能。人们都凭借着“道”生活，却不知它的名号，人们都在遵循着“道”去做事，却又看不见它的形状。“一”是它的名号，这也不过是一个虚设。无是它的根，中和则是它作用的关键。
道是高深而不可审察的，也无法测量。它既显明又广大，既说不出它的名，又看不见它的形。它是独立无二的，永不会被任何事物所改变。天地阴阳、春夏秋冬、星辰日月、上下一气，微虫飞舞，分别得之于道，道也不会因此增多。
“道”坚强而不会溃败，柔弱却不会被转化。它的中心精神，一般人是无法领会的，它的终极目标，一般人也难以实现。只有圣人才能在无形之道中看出有形之道，在无声之道里听出有声之道，在虚静之道内觉出道之实在，然后，他能进入太虚，与天地之精气相通。他与道合二为一、它们相互融合，周流不止。这种人可以说明白了万物之本体。
明哲之人能观察到宇宙的深远之处。他能知道别人不知道的事情，得到别人不能得到的东西。这样的人，可以说对微妙的东西有很深的洞察力。圣人具有这种察微知末的能力，天下就会归顺他。没有什么好，也无所谓坏，这里只有“道心”。圣王能运用它，百姓就不会感到迷惑。圣王能达到虚极之境，百姓就会变得静穆。这样，上下之人都能与道同行。
圣明之主应无贪欲，让百姓安身立命各得其所，那么人们就不会因分配不公发生争斗。他能给事物以恰当的名称，则万物就各安其位。一个人，不要因为管治很严就勤勉用力，也不要因为发生动乱就变得松懈。道，广大无边，人们既然触及了它，就不必再去追求；道，精深细微，人们既然已知其奥秘，就不必再梦想着收获。道是不变的，能够探知道的根本，就能以少知多，以正治畸。从而达到前可知远古之事，后可预测将来事理的精要。只要我们持守大“道”，秉执法度，那么就可以实现天下的大一统。我们观察远古探索道的原始，再看看我们的现在，又推之于将来，就会懂得“道”的本体是怎么回事了。

称
原文
道无始而有应。其未来也，无之；其巳来，如之。有物将来，其刑（形）先之。建以其刑（形），名以其名。其言胃（谓）何?环（刑）伤威。也（弛）欲伤法。无隋（随）伤道。数举参（三）者，有身弗能葆（保），何国能守?（·）奇从奇，正从正，奇与正，恒不同廷。·凡变之道，非益而损，非进而退，首变者凶，有义（仪）而义（仪）则不过，侍（待）表而望则不惑，案法而治则不乱。·圣人不为始，不专已，不豫谋，不为得，不辞福，因天之则。·失其天者死，欺其主者死。翟其上者危。·心之所欲则志归之。志之所欲则力归之。故巢居者察风，穴居者知雨，忧存故也。忧之则取，安之则久。弗能令者弗得有。·帝者臣，名臣，其实师也。王者臣，名臣，其实友也。（霸）者臣，名臣也，其实□□。□□臣，名臣也，其实庸也。亡者臣，名臣也，其实虏也。（自光（广）者人绝之；□□人者其生危，其死辱翳。居不犯凶，困不择时。·不受禄者，天子弗臣也。禄泊（薄）者，弗与犯难。故以人之自为□□□□□□□□不士（仕）于盛盈之国，不嫁子于盛盈之家，不友□□□易之（人）。□□不执偃兵，不执用兵，兵者不得已而行。（知天之所始，察地之理，圣人糜论天地之纪，广乎蜀（独）见□□□□□□□□□□蜀（独）在。天子之地方千里，诸侯百里，所以联合之也。故立天子（者，不使）诸侯疑焉。立正敌（嫡）者，□不使庶孽疑焉。立正妻者，不使婢妾疑焉。疑则相伤，杂则相方。·时若可行，亟□勿言，（时）若未可，涂其门，毋见其端。·天制寒暑，地制高下，人制取予。取予当，立为□王。取予不当，流之死亡。天有环（还）刑，反受其央（殃），·世恒不可择（释）法而用我，用我不可，是以生祸。·有国存，天下弗能亡也。有国将亡，天下弗能存也。·时机未至，而隐于德。既得其极，远其德。□浅□以力，既成其功，环（还）复其从，人莫能代。·诸侯不报仇，不修佴（耻），唯□所在。·隐忌妒妹贼妾如此者，下其等而远其身。不下其德等，不远其身，祸乃将起。·内事不和，不得言外。细事不察，不得言（大）。·利不兼，赏不倍。戴角者无上齿。·提正名以伐，得所欲而止。实彀不华，至言不饰，至乐不笑。华之属，必有核，核中必有意。·天地之道，有左有右，有牝有牡。诰诰作事，毋从我冬（终）始。雷□为车，隆隆以为马。行而行，处而处，因地以为资，因民以为师。弗因无衷也。·宫室过度，上帝所亚（恶），为者弗居，唯（虽）居必路。·减衣衾，泊（薄）棺椁，禁也。疾役可发泽，禁也。草苁也浅林，禁也。聚□□隋（堕）高增下，禁也。大水至而可也。毋先天成，毋非时而荣。先天成则毁，非时而荣则不果。·日为明，月为晦。昏而休，明而起。毋失天极，厩（究）数而止。·强则令，弱则听，敌则循绳而争。行曾（憎）而索爱，父弗得子，行母（侮）而索敬，君弗得臣。·有宗将兴，如伐于□。有宗将坏，如伐于山。贞良而亡，先人余央（殃）。商（猖）阙（獗）而恬（活），先人之连（烈）。埤（卑）而正者增，高而倚者崩（崩）。·山有□，□□屯屯。虎狼为孟（猛）可盾，昆弟相居，不能相顺。同则不肯，离则不能。伤国之神。·□□不来，胡不来相教顺弟兄兹，昆弟之亲，尚可易哉。·天下有参（三）死：忿不量力死，耆（嗜）欲无穷死，寡不辟（避）众死。·毋籍（借）贼兵，毋裹盗量（粮）。籍（借）贼兵，裹盗量（粮），短者长，弱者强，嬴绌变化，后将反也（施）。·弗同而同，举而为同。弗异而异，举而为异。弗为而自成，因而建事。·阳亲而阴亚（恶），胃（谓）外其肤而内其。不有内乱，必有外寇。肤既为肤，既为。内乱不至，外客乃却。·得焉者不受其赐，亡者不怨大□□天有明，而不忧民之晦也。（百）姓辟（避）其户牖而各取昭焉。天无事焉。地有（财）而不忧民之贫也。百姓斩木艾新（薪）而各取富焉。地亦无事焉。·诸侯有乱，正乱者失其理，乱国反为焉。其时未能也，至其子孙必行焉。故曰：制人而失其理，反制焉。·生人有居，（死）人有墓。令不得与死者从事。感而极（亟）反，□道不远。·臣有两位者，其国必危。国若不危，君曳存也。失君必危。失君不危者，臣故佐也。·子有两位者，家必乱，家若不乱，亲臾存也。（失亲必）危，失亲不乱，子故佐也。不用辅佐之助，不听圣慧之虑，而侍（待）其城郭之固，古（怙）其勇力之御，是胃（谓）身薄。身薄则贷（忒）。以守不固，以单（战）不克。·两虎相争，奴（驽）犬制其余。·善为国者，大（太）上无形，其（次）□□□□，□下斗果讼果，大（太）下不斗不讼有（又）不果。大（太）上争于□，其次争于明，其下（救）患祸。·寒时而独暑。暑时而独寒。其生危，以其逆也，·敬胜怠，敢胜疑。亡国之祸口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口不信其□而不信其可也。不可矣，而不信其口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口卖前□以知反，故□□，卖今之曲直，审其名以称断之。积者积而居，胥时而用，卖主树以知与治合积化以知时□□□正贵□存亡。·凡论必以阴阳□大义。天阳地阴，春阳秋阴，夏阳冬阴，昼阳夜阴，大国阳，小国阴。重国阳，轻国阴。有事阳而无事阴。信（伸）者阳而屈者阴。主阳臣阴。上阳下阴。男阳（女阴）。（父）阳（子）阴。兄阳弟阴。长阳少（阴）。贵（阳）贱阴。达阳穷阴。取（娶）妇姓（生）子阳，有丧阴。制人者阳，制与人者阴。客阳主人阴。师阳役阴。言阳黑（默）阴。予阳受阴。诸阴者法天，天贵正，过正曰□□□□□祭乃反。诸阴者法地，地（之）德安徐正静，柔节先进，善予不争。此地之度而雌之节也。

称
译文
包罗万象的大“道”浩广而没有边际，但却是实实在在存在着。人们没有认识到它的时候，它好像没有；认识到它的时候，它便随之出现了。一个事物的形质和概念即将产生的时候，它的形状是首先显现出来的。事物的形质出现了，才可据此来给它定名。这样说意味着什么呢？这是需要人们仔细思考的。乱用刑法就必然伤损威严，放纵私刑则有伤法度，不遵循客观规律就会伤损大“道”。这伤害威严、法度、大“道”的行为反复出现，其结果就是自身难保，甚至失掉国家。
用非常规的手段处理特殊的事情，用常规手段处理常规事物，特殊与常规，各有其位，不能混淆。凡出现改变常规超越准度的情况时，那么应付的方法便是谦抑退让、虚静无为。最初改变常规的必有凶祸。依据仪器来测量就不会有误差，依靠仪表来观测就不会迷惑，用法度来治理就不会混乱。作为圣人，不先动、不偏执一己之见，天时未到便不预先谋划、而天时到了也不可失去时机，不谋求索取、而福祥来至也不可放过：总之要因顺上天的法则。做为君主，如果失去天道他的国家就会灭亡；做为大臣，欺蒙主上就会戮死；做为小民，轻蔑上司就会危险。人们心里想要得到的就应立志去完成它，立志想要达到的就应花费气力去实现它。巢居于高树者对风最敏感，穴处于低洼者对雨最敏感，这种对风或雨各自的担忧，都是由它们不同的生存环境所决定的。而对各自的生存环境有明确的忧患意识的就能生存，如果能进一步安然处之的话就能长久；倘不能很好地对待这个问题，便不能自保其身。
做为“帝”的大臣，名义上是臣子，其实是他的老师；做为“王”的大臣，名义上是臣子，其实是他的朋友；做为“霸”的大臣，名义上是臣子，其实只是临时雇员；流亡君主的大臣，名义上是臣子，其实只是仆人罢了。自以为德能广大的人必被人们所唾弃，盛气凌人者很危险，甚至会自取耻辱和灭亡。人们在顺境时不要妄为乱作自取凶祸，在逆境时也不要自暴自弃放过机会。没有享受朝廷俸禄的，天子就不要把人家当作臣仆来驱使，如果提供的俸禄本就不多，那么天子也不要强求人家与己共患难。所以说天子御下的方法，应该是因顺人的天性，而不要人为地去扭曲它。人们切勿到极端强盛的国家去做官，不要把女儿嫁到极端豪贵的家庭中，不能与骄傲自大、轻视他人的人交朋友。
圣人不是一味地反对用兵，但也不主张一味地用兵；战争手段是在不得已的情况下才使用的。圣人上知天道的根本，下知地道的规律，它能够顺应天地之道，所以他有远见卓识，并且恬然自在。天子辖地一千平方里，诸侯辖地一百平方里，这种等级差异是和他们的身份地位相联系对应的。因此设立天子时，在等级制度上不能使诸侯与之相同；将正妻之子立为太子，就不使众妾之子在身份地位上与之相等；设立正妻，就不使众妾在身份地位上与之平等。如果两相对等就会相互伤害，两相混淆就会互相敌对。
时机成熟了，就要在行动上立刻做出反应而不要声张：时机未到，就要敛藏心机，不露声色。天道控制着寒来暑往，地道掌握着高低的差异，人道决定着夺取和给予。如果取予得法，就可以尊为圣王；取予失当，就会流徙四方、身亡国亡。天道循环运行，有德必有刑，取予不当，就要受到天刑的惩罚，自取祸殃。人世规律是不允许舍弃法度而用一己之私的，如果偏执于一己之私，就会导致祸患。当一个国家还具备存在的必然条件时，人们是不能够灭亡它的；当一个国家已经具备了必然灭亡的条件时，人们也无法再挽救它。时机未到，要自隐其身以修德待时；时机到了，就应该广施其德，努力行事；而当大功告成以后，就要及时收踪敛迹，还原到最初的静隐，这样才不会受到任何危害。诸侯不一定有仇必报、有仇必血，关键要看是否合于道“义”。
对于像蒙蔽君主、嫉妒贤才、陷害忠良、行为邪佞这一类的人，就应该贬黜和疏远；对他们如果不贬黜疏远，就会因此而生出祸患。君主如果连自己家庭内部的事情都不能理顺，就没有资格来讨论国家的事情；小是不明，大事也就谈不上了。君主对臣民如果施赏不丰，那么相对的他获利亦少；这个道理就如同动物既然有了双角就不会再有上齿是一样的。兴兵征伐，必须师出有名，功成而止。饱满的谷物没有花，意蕴深远的语言没有装饰，真正的快乐不表现在欢声笑貌上。因为内在的东西才是最根本的东西，这就好比花的内里是果，果的内里是核儿，核儿的内里是仁儿。有左必有右，右雌必有雄，这是天造地设、自然而然的。因此，人们的一切行事，或终或始都不要固执己意，应因顺天道。以雷为车，以云为马，当行则行，当止则止。因任地宜以为资财，因顺民心以为师旅；不知因顺之道，这是不明智的。
广修宫室，穷奢极欲，为上天所不容；大肆兴建了宫室也不能居住，即便居住了也不会长久。随意减少葬埋死者的衣被、祭品的数量和棺犉的厚度，这是被禁止的。大肆兴动徭役而多处毁坏川泽，这是被禁止的。杂草丛生而多处砍伐山林，是被禁止的。为了多建宫室而掘低高地、填平低洼，是被禁止的；然而时逢洪水暴雨成灾，则为疏导大水而挖高填低是可以的。植物不能违背自然生长规律而提前成熟，也不能不适时地开花茂盛。提前成熟会毁败，不适时地开花茂盛也不会有好的结果。太阳出来就是白天，月亮升起就是夜晚；夜晚人要休息，白天人要劳作。君主兴兵伐国不要超过天道所规定准度，达到了这个准度就应及时罢手。强大的国可以命令对方，弱小的国家要听命于对方，势力均等的国家之间才会按照规矩竞争。作父亲的行为恶劣，要想得到儿子的敬爱是不可能的；作为君主举止邪逆，要想得到臣下的敬爱也是不可能的。当一个国家将要兴起的时候，其势如川泽之溃决；而当一个国家要灭亡的时候，其势如山峰之崩塌。正直善良的人夭折，是因为祖上积累下了祸殃；猖獗的人长寿，是因为祖上积累下了功德。其势低卑而根基平正的会不断增高，其势高峻而根基歪斜的早晚要倾覆。
山上种有树木，果实饱满盛多。虎狼虽凶犹可驯顺，兄弟至亲却不和睦。他们既不能和睦共处，又不能远离别居，真是让死去的先人们伤心。死去的先人们为何不来，为何不来教诲他们呢？都是血缘亲属，不和睦的现象会改变的。天下有三种人为的死亡现象，一种是因为逞努斗狠不自量力，二种是穷奢极侈欲壑难平，三种是以寡敌众不识时务。不要把武器借给贼人，不要把粮食给予强盗。倘使武器借给贼人，粮食给予强盗，就会造成短者变长、弱者变强的结果；这种力量消长变化的结果，是会反过来给自己施以伤害的。不相同却相同了，这是由于因顺的结果；不相异却相异了，这也是因顺的结果；无所作为却建成了事功，这仍然施因顺的结果。
表面和善而内里却险恶，这便称作用表面的美善来掩盖内在的罪恶。这样的话，即使没有内乱，也会有外敌侵侮。美的就是美，丑的就是丑的，正视现实，实事求是，则内乱不生，外敌不至。运用“道”的人，虽有所得，但不必认为是接受了“道”的赏赐，虽有所失，但也不必埋怨它的不是。天有光明所以不忧虑百姓生活在黑暗中，百姓自可以开凿窗户来取得光亮；天不需要有所作为。地有财富所以不忧百姓生活在贫困之中，百姓自可以伐树割柴来取得财货；地是不需要有所作为的。诸侯国中有发动叛乱的，那么兴兵平定叛乱如果不合乎天道，则叛乱反而会施行报复的，即使当时报复不能得手，他们的后代也必然会报复的。所以说，要制服人却不合天道，反而被对方所制服。
房屋用来居住活着的人，而墓穴用来葬埋死去的人。不能将活人的房屋与死人的墓穴同等对待。有所迷惑，觉悟以后赶快回转，这样的话迷失大“道”就不会太远。大臣身为臣子，却行使了君主的权力，国家必然危险；国家如不危亡，那是由于君主还存在。如果失去了君主，国家必然危险；国家如不危亡，那是由于大臣还在尽力起着辅弼的作用。身为儿子却行使了父亲的权力，这个家庭就会混乱；家庭如果没有混乱，这是因为父亲还存在。失去父亲，家庭必然混乱；如果没有混乱，那是由于儿子还在那里尽力支撑着。如果不用贤良的辅佐，不听取开明聪慧者的谋虑，只知道依赖于城池的险固和倚仗兵力的强盛，这便叫做势单力薄；势单力薄就很危险，防守不会稳固，攻战不会取胜。二虎争斗疲弊时，劣犬便会从中获利。
善于治理国家的，最理想的是不设刑罚，其次才是正定法律，再其次便是在参与天下的竞争和处理国内的狱讼时，态度和行动坚决果断，最次的便是竞争、断案都不能坚决果断。不设刑罚，是说要争取做到转移人心为使迁于善；正定法度，是说要争取做到审明是非曲直；竞争断案坚决果断，是说要解救天下的灾患、止息国内的祸乱。该寒冷的时候却偏偏热起来，而该热的时候却偏偏寒冷起来，这种现象对动植物的生命是有危害的，因为这是违反自然规律的。谦恭胜过怠慢，坚决果断胜过优柔寡断。国家灭亡的祸患（是由于）……不相信“道”所肯定和认可的东西，这是不可以的；而不相信“道”所否定和不认可的东西，这才是正确的态度。（国家生存的福吉，是源于）……考察国家治理的原因，也就会明白国家混乱的缘故；考察历史，就会懂得循环往复的规律。所以，要通过考察眼前的是非曲直现象，审复它们的性质，来加以权衡判断。所谓的“积”，指的是囤积居奇，等待适当的实际售出获利。能够审知君主启用什么人，才能够去参与政治；合乎囤积货物的规律，才能够懂得如何把握天时；这样，也才能够真正明了奇正、贵贱、存亡的道理。
研讨一切问题，都要从“阴阳”这个总原则出发。天属阳而地属阴，春属阳而秋属阴，夏属阳而秋属阴，白天属阳而黑夜属阴，大国属阳而小国属阴，强国属阳而弱国属阴，做事属阳而无为属阴，伸展属阳而屈缩属阴。君主属阳而大臣属阴，居上位属阳而居下位属阴，男属阳而女属阴，天属阳而地属阴，父为阳而子为阴，兄为阳而弟为阴，年长者为阳而年少者为阴，高贵者为阳而卑贱者为阴，显达者为阳而困穷者为阴。婚娶、生子这样的喜事属阳而死丧之事属阴。统治者属阳而被统治者属阴。主动来伐者属阳而被动静守者属阴。长官属阳而士兵属阴。说话属阳而沉默属阴。给予属阳而接受属阴。凡属阳的都是取法天道，而天道最讲究正常的准度；跨过这个正常的准度就称作斜僻……超越了极度就会走向反面。凡属阴者都是取法地道，地道的特点便是安然舒迟正定静默，以雌柔正定天下，擅长于给予却不去争夺。这便是地道的准度和谦退柔弱的“雌节”。

道法
原文
道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者（也）。口执道者，生法而弗敢犯（也）。法立而弗敢废（也）。□能自引以绳，然后见知天下，而不惑矣。虚无（刑）形，其冥冥，万物之所从生。生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而□。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。故同出冥冥，或以死，或以生；或以败，或以成。祸福同道，莫知其所从生。见知之道，唯虚无有。虚无有，秋稿（毫）成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。故执道者之观於天下（也），无执（也），无处也，无为（也），无私（也）。是故天下有事，无不自为刑（形）名声号矣。刑（形）名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者知（智），至知（智）者为天下稽。称以权衡，参以天当。天下有事，必有巧验。事如直木，多如仓粟，斗石已具，尺寸已陈，则无所逃其神。度量已具，则治而制之矣。绝而复属，亡而复存，孰知其神。死而复生，以祸为福，执知其极，反索之无刑（形），故知祸福之所从生，应化之道，平衡而止。轻重不称，是（胃）谓失道。天地有恒常，万民有恒事，贵贱有恒位，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常，四时、晦明、生杀、（柔）刚。万民之恒事，男农，女工。贵贱之恒立（位），贤不宵（肖）不相放（妨）。畜臣之恒道，任能毋过其所长。使民之恒度，去私而立公。变恒过度，以奇相御。正、奇有立（位），而名口弗去。凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名刑（形）已定，物自为正。故唯执（道）者能上明於天之反，而中达君臣之半，当密察於万物之所终始，而弗为主。故能至素至精，（浩）弥无刑（形），然后可以为天下正。

道法
译文
作为宇宙本原的道产生了各项法度，法就像绳墨辨明曲直一样决定着事物的成败得失。因此既然制定了各项法度就不可违犯，法度一旦设立便不可废弛。所以说如果能够以绳墨法度自正，然后就可以识天下万物之理而不会迷惑。
道体虚空无形，寂静深远，万物赖之以生。人一降生便有患害随之，这是因为人的本性中存在着欲望且这种欲望永无止境。人生则好妄动，妄动必有患害。具体表现在不能相识而动，甚至还逆时而动。妄动必然妄举事，举事则患害随之，具体表现在行事违逆事理或举事不量力而行，甚至行事不知功用何在。凡人举事必有言说，有言说即有患害，具体表现在言无征而爽信或口出大言不知尊敬他人，或者明明做不到的事却称能做到，或言过其实浮夸，或力所不及却扬言力量大有余。
宇宙万物万事都生于道，其死生成败都是由道决定的。祸福同出一门，人们却不知道它们产生的原因。要想明白死生、成败、祸福的道理，只有依靠道了。依靠道，就能把握所出现的细微事物的形和名，形和名的观念一旦确立，那么是非黑白的分界也是随之确定了。所以懂得大道的人示范天下的便是变通而不固执，功成而不依赖它，顺时而动不妄为，处事公正不以私意。因此天下之事便可以在形名确立、名实相符的情况下自然而然地得到治理。各项法令制度都已确立，官职都已建置，那么天下万物就都在正道中了。
心胸广阔，能包容一切的人是精明的，最为精明的人总能建立功业。遵循正道的人总能达到因时而静的最高境界（至静），至静的人就是圣人。大公无私的人总是睿智的，至智的人可以成为天下所取法的榜样。如果用法度来审定是非，并且参照自然、社会的必然规律，那么天下之事都可以得到有效的证验了。事物繁多，多得如同仓中的粟米，然而法律制度一一设置具备了，那么再隐秘微妙的东西也无法逃脱。所以说法度已经具备了，所有事都可以得到有效的监督和治理。断绝了的世祀会重新接续，灭亡了的国家会重新出现，谁能知道其中的奥秘呢？衰败的国家又变得兴盛了，祸事又变成了福事，谁能知道其中的究竟呢？只要反求于道，便可以懂得上述祸福、死生、存亡等产生的原因了。应付事物变化的方法在于掌握平衡和适度，轻重不当，便是失道。
天地之间存在着永恒的规律，天下百姓各自从事着自己的本职，贵贱高低也都有它们确定的位置，使用下臣有确定的方法，统治百姓有既定的守则。四季更迭、昼夜交替，荣枯变换、柔刚转化便是天地间所存在的固有规律。男耕女织便是老百姓所从事的固定工作。有才德和无才德的人不能处于同等的地位，就是贵贱都有它们确立的位置。选任官吏时，职位的高低要与他们的能力相符，这便是使用下臣的确定方法。去私门而行公道，这是统治人民的既定守则。如果一旦出现了不正常或超越了常规的事情，就要相应地采取非常规的手段加以控制。而治理国家所使用的常规和特殊方法是因事而施的，明白了这一点，那么判定事物时也就不会发生偏颇了。事物无论巨细大小都有它们各自存在的理由，而逆顺死生等一切情况的发生都是由事物本身的性质决定的；根据性质就可以准确界定事物的名称和概念了，因而也就可以对该事物做出正确处理。
圣人不但能体悟自然运行的规律，还能了解君道和臣道所应存在的分界，又能详察万物发生及终结的内在原因，然而却从不以天地万物的主宰自居，所以他能深远广泛的体悟万事万物，并成为天下的楷模。

观
原文
奉天立□□□（黄帝）令力黑浸行伏匿，固留（流）四国，以观有恒善之法则。力黑视（示）象，见黑则黑，见白则白。地□□□□□□□□□□亚（恶）人则视（示）竞（兢）人静则静，人作则作。力黑已布制建极，□□□□□□曰天地已成，而民生，逆顺无纪，德疟（虐）无刑，静作无时，先后无□名。今吾欲得逆顺之□□□□□□□□□以为天下正静作之时，因而勒之，为之若何。黄帝曰群群□□□□□□为一，无晦无明，未有阴阳。阴阳未定，吾未有以名。今始判为两，分为阴阳。离为□四（时）□□□□□□□□□□□因以为常，其明者以为法而微道是行。行法循□□牝牡，牝牡相求，会刚与柔，柔刚相成，牝牡若刑（形）。下会于地，上会于天。得天之微，时若□□□□□□□□□□寺（待）地气之发也，乃梦（萌）者梦（萌）而兹（滋）者兹（滋），天因而成之。弗因则不成，（弗）养则不生。夫民生也规规生食与继。不会不继，无与守地；不食不人，无与守天。是□□赢阴布德，□□□□□民功者，所以食之也。宿阳修形，童（重）阴□长夜气闭地绳（孕）者，（所）以继之也。不靡不黑，而正之以刑与德。春夏为德，秋冬为刑。先德后刑以养生。姓生已定，而适（敌）者生争。不谌必定。凡谌之极，在刑与德。刑德皇皇，日月相望，以明其当，而盈□无匡。夫是故使民毋人执，举事毋阳察，力地毋阴敝，阴敝者土芒（荒），阳察者夺光。人执者纵兵。是故为人主者，时室三乐，毋乱民功，毋逆天时。然则五谷溜孰（熟），民（乃）蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫并时以养民功，先德后刑，顺于天。其时赢而事绌；阴节复次，地尤复收。正名修刑，执（蛰）虫不出，雪霜复清，孟谷乃萧（肃），此（灾）口生。如此者举事将不成。其时绌而事赢，阳节复次；地尤不收。正名施（弛）刑，执（蛰）虫发声。草苴复荣。巳阳而有（又）阳，重时而无光。如此者举事将不行。天道已既，地物乃备。散流相成，圣人之事。圣人不巧，时反是守。优为爱民，与天同道。圣人正以侍（待）天，静以须人。不违天刑，不襦不传。当天时，与之皆断。当断不断，反受其乱。

观
译文
黄帝委派大臣力黑微服出访，巡视各国，考察人们品德上有否不合规范的地方，并为之制定准则。力黑仔细考察各种事物现象，发现丑恶的品行便加以惩罚，发现善良的品行便加以褒奖。凡属天道所养护的便善待之，属天道所诛伐的则唾弃之。对于人们所显示出的取舍好恶则用以作为借鉴参照。人们冬闲时需要静息则听其自便，农忙时需要劳作便任其自为。当力黑已建立并颁布了各项规章制度要以此顺正民情时，便对黄帝说：大自然已经形成，人类也随之诞生，但此时 是非善恶尚无区分的标准，奖赏惩罚也因之没有定则，闲息忙作尚缺乏规律性，贵贱尊卑还没有确定的名分。现在我想使这些都变得恰当得体，使是非善恶能有分界，使奖赏惩罚能有准度，闲息忙作能有规律，贵贱尊卑有确定的名分，使之成为矫正天下的范式，并以此来规范人们的行为。这样做怎么样呢？
黄帝说：天地未生之前，先天一气，看去混混沌沌，窈窈冥冥，浑聚昏暗，如一谷仓。此时阴气阳气未分，无所谓明暗昼夜。阴气阳气聚散未定，所以一切都无法称名。现在天地既分，阴阳有别，离析而为春、夏、秋、冬四季，刚柔的相互更迭推衍便有了万物的生成，因此奖惩赏罚须兼行并举，并要将其作为一项制度确定下来，而奖惩赏罚的施行，要取法自然规律，二者须相互配合。顺行取法自然规律，遵循天道，这便是阴阳的全部道理。阴阳聚合，刚柔相济；刚柔的相辅相成，阴阳的融会贯通，便成就了万物。轻清的阳气向下与重浊的阴气合会于地而生就了五谷草木，重浊的阴气向上与轻清的阳气会合于天而生成了日月星辰。因为得到了天气的精微，于是该合时序的便合时序，该孳长的便孳长了，万事因此得到了上天的成就。不因循天道万事便不会成功，没有地道的养护万物便不会生长。人类刚一降生，便本能地懂得饮食生育的道理。不婚娶交配人类便得不到繁衍，这样也就谈不上持守地道；无饮食来源人便不重养育，这样也就谈不上持守天道。
阴气满盛时阳气便开始萌生，所以此时长养之德开始布散；阳气逐渐积累，昼气发动，成就事功，人类因此而得到饮食养育。阳气积久时阴气便开始萌动，所以此时肃杀之气开始酝酿；阴气逐渐积累，夜气闭合，孕育生机，人类因此而得到后继繁衍。在治理百姓时不要人为强制性地去对人民约束，要因顺取法刑德生杀的自然规律去布施赏罚而使民情归于正道。四时节序，春夏之长养在先，而秋冬之肃杀在后，人事亦当取法此自然法则，始于德教，而继之以刑罚，四时节序之交替更迭而长养万物，人事之德赏刑罚相互为用以教化众生。能够区别婚姻和贵贱的氏族社会已经形成，其中相互敌对的部落和阶级之间便不断发生战争和争斗，对这种斗争不予伐正社会就不会安定。而刑与德、诛伐与文教并作，便是对其予以伐正的准则。刑与德相互配合使用的道理是极为简单显明的，这就如同日月交替运行一样，懂得了恰当地使用刑德的道理，那么进退动静就不会有什么偏颇了。
统治人民时不要人为地偏执一己之私，征战伐国时不要从存生护养的角度考虑问题，务农息养时不要从刑杀的角度考虑问题。以刑杀斩伐的思想指导务农则土地荒芜，以存生护养的思想指导征讨则功名丧失。偏执一己之私欲会有兵祸的惩罚。作为一个统治者，应在春夏秋农作物生长收获之时恰当地节制逸乐，使播种收获适时，不在农忙时兴役兵戎，这样的话农作物就能正常地生长成熟，人民也会不断地繁衍庶足。君臣上下和谐融洽，这样的话也会得到上天的护佑。顺应天时以助民事，按照春夏德养在前，秋冬刑杀在后的自然规律而先行德政后施刑罚。在万物长养的春夏季节却实行肃杀严厉的政令，那么就会造成节令混乱，秋冬乖违次序而重复出现，地气不能发动长养万物反而再次敛缩，在政令上不顺应春夏长养的法则而布德施赏却违逆决狱刑罪，这样的话，就会造成蛰虫春眠，雪霜复至，百谷枯萎等一系列灾异的出现，在这样的政令下做任何事情都会失败。反之，在肃杀的秋冬季节却布德施赏，违逆天时那么也会造成节令混乱，春夏乖违次序而重复出现，地气不能适时收缩敛肃万物，在政令上不施刑伐诛而反行德赏，这样就会造成蛰虫冬鸣，枯草秋茂，春夏重复等一系列灾异的出现。而长养万物的春夏虽然重复出现却因乖逆天时而无长养之功可言。在这样的政令下做任何事情都是行不通的。
上有既定的天道，下有周备的万物，中有阴阳二气聚散流动、相因相成地创生一切，圣人只需要顺因其事就可以了。圣人不设机心智巧，但知静候天道而持守之。同时惠爱人民，如天地一样德泽广被。圣人以公正的态度守候天道，以虚静的心灵对待人事。恭行天意对有罪之人及国家予以惩罚征讨，在处理这些事情量重诺不违信。顺应天时，抓住时机，当机立断。时当决断而优柔寡断，错过时机，不但福吉失去，反会自取其祸。

前道
原文
圣（人）举事也，阖（合）于天地，顺于民，羊（祥）于神鬼，使民同利，万夫赖之，所胃（谓）义也。身载于前，主上用之，长利国家社稷，世利万夫百生（姓），天下名轩执□干于是虚。壹言而利之者，士也。壹言而利国者，国士也。是故君子卑身以从道。知（智）以辩之，强以行之，贵道之并世，柔身以寺（待）之时，王公若知之，国家之幸也。国大人众，强□□□身载于后而不幸也。故王者不以幸治国，治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事。善阴阳正者治，□奇者乱。正名不奇，奇名不立。正道不台（殆），可后可始。乃可小夫，乃可国家。小夫得之以成，国家得之以宁。小国得之，以守其野。大国（得之以）并兼天下。道有原而无端，用者实，弗用者观。合之而涅于美，循之而有常。古之贤者，道是之行。知此道，地且天，鬼且人，以居军□，以居国昌。古之贤者，道斯之行。

前道
译文
那些得道的圣人在做事时，总是考虑如何符合天地之道、顺应民心和神祗的意愿，并且兴民同利，人们都依赖于他们，这便是所谓的道义。他们应该得到应有的官位，君主任用了他们，对于整个国家乃至全天下的人都是大有利处。这样的话，天下的名士就都会来归附的。一句话就可以使君主获利的，这便称作“士”；一句话就可以使国家获利的，这便称作“国士”。因此说，有道的贤人都是谦卑己身以遵从天道，用他们的才智去认识道，努力用道去指导自己的行动，并且寻求道的与世相合，卑屈己身以待天时。作为一国之君，如果懂得了这些圣贤们所掌握的道便是国家的大幸了。
幅员辽阔，人口众多，这本该算是强国了。但如果得道的贤人不能得到应有的官位，君主不任用他们，那么对于国家乃至全天下人都是大为不利的。作为一个统治者来说不能够认识到这一点，这是国家的大不幸。君主不应该不遵天道而以侥幸治国，治理国家本来是有既定的法则的，这便是要懂得天时、地理、人事；而且，精通阴阳之道。…… 正定名分使名实相符万事就由条理，否则就会纷乱无序。正定了名分则万事可成，不正定名分事情就不会成功。天地正道是永不衰败的，掌握了正道，则后动先动皆顺当自如。“道”不但可施用于个人的修身，也可施于国家的治理。个人得“道”则可成就其事业，国家得“道”则可以治理太平。小国得“道”可以常保其疆土，大国得“道”则可以统一天下。
“道”是有他的本原的但却寻不着它的边际，应用它的时候会感到它的实有，不用它的时候似乎它又是空无的。合于“道”则万事万物都会向好的方向转化，遵循“道”则一切都会有常规。古代圣贤，办事只知遵行“道”。懂得了“道”，则天地之道、人鬼之道皆能相宜。用“道”来治军则军队强大，用“道”来治国则国家强盛。古代的贤圣，只知遵行“道”。

顺道
原文
黄帝问力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，不辨阴阳，不数日月，不志四时，地成以财。其为之若何?力黑曰：大堇（庭）氏之有天下也，安徐正静，柔节先定，良温共（恭）俭，卑约主柔，常后而不先。体正信以仁，兹（慈）惠以爱人，端正勇，弗敢以先人。中请不，执一毋求。形於女节，所生乃柔。□□□正德，好德不争。立于不敢，行于不能。单视（示）不敢，明执不能。守弱而节而坚之，胥雄节之穷而因之。若此者其民劳不□，几（饥）不饴，死不宛（怨）。不广（旷）其众，不为兵邾，不为乱首，不为宛（怨）谋（媒），不阴谋，不擅断疑，不谋削人之野，不谋劫人之宇。慎案其众，以隋（随）天地之从。不擅作事，以寺（待）逆节所穷。见地夺力，天逆其时，因而饰（饬）之。事环（还）克之。若此者，单（战）朕（胜）不报，取地不反，单（战）朕（胜）于外，福生于内。用力甚少，名（声）章明。顺之至也。

顺道
译文
黄帝问力黑说：大庭氏的取得天下，他并不需要去辨别阴阳晦明、不记数年月时日、也不认知四时节序，然而阴阳晦明、四时节序却自然有规律地交替运转，各种物质生活资料也自然生成长就。他究竟是怎样管理天下的呢？力黑回答说：大庭氏的取得天下，是靠着安然舒适正定静默，以雌柔来正定天下。同时委婉和顺恭敬谦让，谦卑简易执持柔弱，退守雌节而不进逞雄强。实行公正的律度以取信天下，施以恩惠以爱护众生，端正其行，不敢居先自傲。
心意静守而不外驰，执持大道而不追逐物欲。取法雌节，处守柔弱。安舒静定持正其德，美好之德不枉自争竞。要立足行事表现出怯懦和卑弱，善战却显示出不敢作战的样子，强大却执守卑弱。持守弱节必须坚决而有耐性，直等到逞强侍勇之敌穷困时再去乘机攻击它。这样的话，手下的臣民就会虽然劳疲但绝不会怠慢，虽然忍饥但不懈惰，虽出生入死而不会怨恨。
不应使百姓穷困，不做战争的发动者，不做祸乱的肇始人，不做引起怨恨的媒介，不搞阴谋颠覆，不妄自专断和犹疑，不图谋侵削他国的领土，不谋求掠夺别国的宫殿居舍。严谨地稳定自己的臣民，遵从天地运行的规律。不妄自行事，等待“逆节”自己走向穷途末路。
觊觎别国的土地，肆意掠夺民力，这是违背天道的，乘势因时去伐正它，而敌人所行的恶事也会反过来促使其导致失败。如果这样的话，则战争会彻底取得胜利而不会再有反复，攻夺了敌国土地也不会在得而复失。这样就可以外得兵功，内得财富，以微小的代价，取得显赫的功名。这便是顺应天道的结果。

现提出一个观点：黄（黄帝）、老（老君）、庄（庄子）之学，阐述的都是同一个事物——“道”。
晦涩难懂的本来面目，不过是系统却是形成的必然结果。读书百遍其义自见，也是徒劳。以经解经，难免落得断章取义的“二元陷阱”结果。
按照“道”的运行：生一、生二、生三。。。将黄、老、庄融会贯通，合为一体，其实也是“自然而然、顺其自然”的具体表现。