@小明从心开始 @珞珈流寇

此种情况在其他文明中相当罕见。孔子其实意味着中国文明的底线，如果孔子都可以随便糟蹋，那么还有谁不可以糟蹋的？
“打倒孔家店”的呼声自五四以来就没有断过，“文革”终于修成正果，孔子确实是被打倒了。他提倡的仁义忠孝之类，在“文革”时代都成为粪土，在今天人们也是半信半疑。
孔子出生于乱世，那个时代礼崩乐坏。孔子试图为中国建立一个理性的底线，这个底线是什么？就是“克己复礼”。孔子要建立的底线是“文明”，就是以诗意、审美、道德的眼光处理人类生活的矛盾。孔子提倡诗教、文教，文教与其他民族不同，孔子用诗书礼乐来为文明设置底线，当然也是最高的价值标准。

这个“文明”，就是尊重各种各样的活法，在各种活法之间建立一种文质彬彬的关系，和其光，同其尘。因此颜回这样的穷人可以在陋巷而不改其乐，千乘之骑的贵族也受到尊重。人皆可为圣，圣是一种修养，不是等级待遇座次。道法自然，造物主没有将人造成一个平台，不是电脑那样台台配置一样的软件，人是全字塔结构的，尊卑有序，就是说天才与愚昧的差别是自然的结果。但是，善是一个平台，人人都可以止于至善，人人都可以文明，无论贫富贵贱。
孔子的底线其实是一种普遍价值。人类从非理性的黑暗走向理性世界，无非就是建立一种普遍价值。各民族走向理性之路的路数不同，或视人为原罪，非强力改造灌输理性不能祛魅。儒学是信任人，相信人，承认人，人之初，性本善。各文明都要建立理性的普遍价值，而这个价值无论如何表述，它都要止于至善。如果一种文明居然主张儿子可以杀害父亲，朋友可以王相出卖、告密，那么这种文明就不是文明，只是地方性的怪力乱神。孔子的文是道法自然的结果，中国思想早就意识到人的普遍性，人有心，有恻隐之心。食色性也。这种先验的普遍性使人区别于野兽。孔子进一步将这种先验的人性理性化了，升华为文明的底线，这就是人与人关系中必须遵循仁、义、礼、智、信、忠、孝、止于至善等等。

孔子是中国文明的象征，但他不仅仅是一个地方文明的象征，他也是人类普遍价值的象征之一。法国启蒙运动的领袖伏尔泰编写的《哲学词典》里就有关于孔子思想的专节，他将孔子作为启蒙运动要宣扬的普遍价值之一来介绍。
最近一百年否定孔子，其初衷或许是否定儒家文化里面的地方性因素，例如那些导致了“男尊女卑”“权力世袭”之类的方面。这些方面并非儒学的全部，有时候还是“过犹不及”的结果。但是这一否定孔子的思潮到“文革”成为对孔子的全面否定，全面否定孔子，势必否定普遍价值。“文革”成为一场摧毁普遍价值、摧毁常识的革命，其悲剧之惨烈我们已经见识。

一百年过去，孔家店被彻底砸烂的结果是什么？就是儒学在今日国人心灵深处已经没有多少权威性。人们信奉的是“道在屎溺”①，怎么都行，只要能富起来。近年国内有些提倡儒教的迹象，在我看来都有游戏性质，要么是借儒教玩“比你较为神圣”的自我圣化游戏，要么继续解构孔子，玩世不恭地将孔子进一步流氓小丑化，以正剧的方式。广义的“后现代”在中国是有传统的，道在屎溺。但经常忽略：屎溺，并不是道。
今日中国当然需要孔子，严肃地迫切地需要孔子。需要孔子并非什么复古怀旧，更不是要回到三寸金莲，而是重建普遍价值的必需。如果其他民族的圣殿、金字塔、先贤祠一座座岿然不动，只有这个民族总是处于那种围观自己的圣贤、经典、常识的狂欢中，充满了历史虚无主义，那么这个民族就会在世界民族之林中被轻视。西方文艺复兴越过十字军向后看，在更遥远的希腊获得灵感。我相信，中国文化的复兴也一样，必须在自己的全部经验和历史中总结教训，寻求灵感。
【注】①语出《庄子·知北游》比喻“道”无所不在，即使是在最低贱的事物中都有“道”的存在。

人生哲学和灵魂哲学，都是要修习的。