婆罗门教认为有两种境界：下梵境界与上梵境界。前者是相对的，是有相的，是经验的，是此岸世界的。而后者是绝对的，是无相的，是超验的，是彼岸世界的。乔荼波陀譬喻说，个我好比瓶里的虚空，最高的我好比瓶外无限的大虚空，当瓶被击破时，最高我和个我就融合为一体。

黑格尔把绝对知识作为哲学的开端，这并不是说有个无前提的知识。绝对知识的合理性在于，它把每一次矛盾都作为相同的条件接受下来。绝对知识正是哲学自身发展的结果。

梵是什么呢？如果你这么追问的话，那么你就是想把梵划分为什么。因此奥义书哲人们选定了一种新的背景和新的解读方法，即通过否定的认识方式来认识梵。 “不是这个，不是那个”。 “这个不灭者不粗、不细、不短、不长、不红、不湿、非影、非暗、非风、非空、无粘着、无味、无嗅、无眼、无耳、无语、无意、无光、无气、无口、无量、无内、无外。” ——《大森林奥义书》

在二梵论的肯定表述那里，上梵无规定性，不可言说，不可思辨。而下梵则反之。在一真一假中，圆融同一。上梵通过幻术产生了幻象，从而构成了经验世界。幻术与幻象皆非实有，终将消亡。佛教也认可了这一点，由此诞生了因缘说。偈曰：“彼法从缘生，彼法从缘灭。吾师大沙门，常作如是说”。

在佛教那里，这一切都是空的。这并不是说物不存在，而是说这个“存在”是暂时的，意识必然回归到超感性的世界。这个存在被称为“假”。假不离空，空不绝假。

商羯罗继承了佛教的观点后，提出了“无差别不二论”。下梵终将在“幻”的支配下走向消亡，并回归到超验世界中，这就是“幻归”。

在黑格尔看来:“扬弃在语言中有双重的意义，它既意味着保存、保持，也意味着停止、终结。”现在，是对二梵论扬弃的时候了，我们需要的是新的二梵辩证法。

我认为，古印度的哲人们显然是意识到了，“真理”的权威总是在受到挑战，总是有新的哲人用更高级的理论对旧的“真理”实行降维打击。但黑格尔揭示了思想的本质。思想本质上既是思想，它就是自在自为和永恒的 。 凡是真的 ，只包含在思想里面 ，它并不仅今天或明天为真 ， 而乃是超出一切时间之外 ，即就它在时间之内来说 ，它也是永远真 ， 无时不真的。

古印度的哲人们用的是形成上学相对主义论述。在我看来，是主体认同菲勒斯能指，进入了大他者的“领域”才产生了“符号化主体”。因而漂浮能指只有被某个主人能指缝合后才能有具体的意思，故不存在一个中立的漂浮能指。

婆罗门教是一个出世的宗教。在那里，人的自我是有情欲的。正是由于情欲断绝了人与梵空的一致。因此，要摆脱痛苦就要戒除自我。也正是如此，商羯罗才会追求“幻灭”的彼岸世界。

但是，人的生命不就在于语言吗？那至梵是无量的，因此只能用“梵”这个词才能形容他。但“梵”这个存又无法完全概括他。因为语言本身就是社会结构的产物。所以，当我们说出“梵”这个词的时候，我们其实并没有真正的至梵。能指，是具有浮动性的，它通过其在符号链的位置与其他的能指关系来确定。在能指之间的间隙里，存在着诸不可表征之物。

我在批判婆罗门教的超验主义的基础上，形成了自己二梵观。对我来说，“自我”并非我的本质。人的中心体是原梵。而“自我”并非原梵的中心。原梵是对立的整体，他同时囊括了意识和无意识。

超验主义者认为，这个世界背后存在着“超灵”，他们认为人应该以“直觉”触入世界，理由无疑就是这个世界有太多非理性的存在，他们认为在事物背后一定有个非理性力量（如意志）在支配一切。一些艺术家，他们在创作的时候，可能并非先有灵感才进行创作，他们可能只是套上了流行的作品模型，并在其基础上做些修改，他们可能自己都不知道自己下一步会做什么，一件旷世绝作却即将出世了。一些艺术家认为，艺术可以连结理性和非理性的东西，但荣格却说：“我认为理性事实和非理性事实的结合与其说可以在艺术上看到，不如说是在象征本身上看到，因为象征的本质就是同时包含理性和非理性。”