我认为，古印度的哲人们显然是意识到了，“真理”的权威总是在受到挑战，总是有新的哲人用更高级的理论对旧的“真理”实行降维打击。但黑格尔揭示了思想的本质。思想本质上既是思想，它就是自在自为和永恒的 。 凡是真的 ，只包含在思想里面 ，它并不仅今天或明天为真 ， 而乃是超出一切时间之外 ，即就它在时间之内来说 ，它也是永远真 ， 无时不真的。

古印度的哲人们用的是形成上学相对主义论述。在我看来，是主体认同菲勒斯能指，进入了大他者的“领域”才产生了“符号化主体”。因而漂浮能指只有被某个主人能指缝合后才能有具体的意思，故不存在一个中立的漂浮能指。

婆罗门教是一个出世的宗教。在那里，人的自我是有情欲的。正是由于情欲断绝了人与梵空的一致。因此，要摆脱痛苦就要戒除自我。也正是如此，商羯罗才会追求“幻灭”的彼岸世界。

但是，人的生命不就在于语言吗？那至梵是无量的，因此只能用“梵”这个词才能形容他。但“梵”这个存又无法完全概括他。因为语言本身就是社会结构的产物。所以，当我们说出“梵”这个词的时候，我们其实并没有真正的至梵。能指，是具有浮动性的，它通过其在符号链的位置与其他的能指关系来确定。在能指之间的间隙里，存在着诸不可表征之物。

我在批判婆罗门教的超验主义的基础上，形成了自己二梵观。对我来说，“自我”并非我的本质。人的中心体是原梵。而“自我”并非原梵的中心。原梵是对立的整体，他同时囊括了意识和无意识。

荣格认为，自我是不断分裂的，个人在某种程度上被固定在外部世界。而人生命历程的后半段就是“回归”并重新发现“自性”，人会走向“个体化”。于是“一个人最终成为他自己，成为一种整合或完整的，但又不同于他人的发展过程”。

超验主义者认为，这个世界背后存在着“超灵”，他们认为人应该以“直觉”触入世界，理由无疑就是这个世界有太多非理性的存在，他们认为在事物背后一定有个非理性力量（如意志）在支配一切。一些艺术家，他们在创作的时候，可能并非先有灵感才进行创作，他们可能只是套上了流行的作品模型，并在其基础上做些修改，他们可能自己都不知道自己下一步会做什么，一件旷世绝作却即将出世了。一些艺术家认为，艺术可以连结理性和非理性的东西，但荣格却说：“我认为理性事实和非理性事实的结合与其说可以在艺术上看到，不如说是在象征本身上看到，因为象征的本质就是同时包含理性和非理性。”

那么还可以从中得到什么呢？在任何既定的时期，无意识的内容都是相对的，而且是不断变化的。广大的无意识领域是我们经验的来源。也就是说，我们生活在一个经验实体上。婆罗门教说，下梵是上梵的延伸，他们本质上都一致的。但实际上，上梵却是下梵的回溯。人在这个世界中，并没有什么东西在遮盖世界背后的“真”，人要认识世界要具有“识”，这个“识”总是在给我们呈现“梵的一足”，上梵通过表象显现出来。然而“现象性表象幕后隐藏的只是这个事实：没有什么被隐藏。表象试图隐藏的，仅仅是“隐藏”这个行为本身什么也没有隐藏”（齐泽克）

如果这个超感性的“真”不是割裂的，那么表现/本质的二分法就无法成立，“实体”即是所谓的“本质”，它总是用“现象客体性”来反射自身。这个“实体”就是主体，他本身就是分裂的并把自身体验为异己的实体。上梵的超感性世界并不存在，当然这并不是说上梵是个“纯粹的虚无”，而是说明上梵并不与下梵一致（两者并非是同在的）。